這樣的修養說來簡單，修起來卻著實辛苦。幸而古人的生活環境自有其有利的一面，單以性意識而論，女人一般大門不出、二門不邁，即便出門，也會穿戴齊整，更不至於像今天這樣天天都有男男女女同擠公交車的場面，尤其沒有可怕的互聯網，所以使人「動邪念」的誘惑遠不似今天多。而反過來講，今天要想奉行王守仁的這套修養方式，對任何一個身心健康的人來說都難如登天。

當然，即便在明朝人看來，王守仁的磨鏡修養也嫌苛刻了些。對比一下春秋時代的君子，曾子的修養方式是每天「三省吾身」，僅就關鍵事項做幾次反省罷了，王守仁卻教人時時處處提高警覺，拔除每一個剛剛露頭的人慾九九藏書萌芽，這該需要何等驚人的毅力啊。

與徐愛同舟論道，王守仁還對《大學》所謂的「格物」做了重新的訓詁。

孟子的原話，從上下文可以推斷出確切的意思，是說「只有大人才能糾正國君的錯誤思想」。「格」在這裏顯然是「糾正」的意思，這個義項在《尚書》和《論語》里也可以找到佐證。王守仁本著「存天理，滅人慾」的原則略略做了引申：

王守仁後來常用鏡子來做比喻：我們的心天生就是一面明鏡，只是被塵土遮蔽了光明，而朱熹版的格物說只是教人在「照」上用功，拿這面鏡子東照一物、西照一物，殊不知鏡子本身又臟又銹，再努力又能照出什麼？正九_九_藏_書確的格物方法是在「磨」上用功，一點點清理灰塵和銹跡，使鏡子恢復光彩照人的本來面目。這一面無瑕的鏡子，也就是心之本體。「至理匪外得，譬猶鏡本明。外塵盪瑕垢，鏡體自寂然」（《鄭伯興謝病還鹿門雪夜過別賦贈》三首之二），王守仁以詩說理，這四句詩就是最簡要的概括。

朱熹訓「格」為「至」，「格物」的意思因此就是「窮至事物之理」，即窮究事物背後的終極原理。王守仁另闢蹊徑，認為這個「格」應當與《孟子》「唯大人為能格君心之非」的「格」同一個意思。

「格物如《孟子》『大人格君心』之『格』，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。天理即是『明德』，窮理即是『明明德』。」（《傳習錄·上》）ｒｅaｄ•99ｃsw.cｏm

這一下子讓我們想到神秀和慧能那兩個著名的佛偈。神秀說的「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，休使惹塵埃」，與王守仁的鏡論如出一轍，而慧能說的是「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃」，禪宗從此南北分途，神秀在北方推行漸修，慧能在南方宣傳頓悟。神秀禪法自唐末以後便一蹶不振，後來的禪宗全是慧能的天下。

概言九九藏書之，所謂「格物」，就是一種自我反省的功夫，心裏每動一個念頭，只要其中含有不道德的（或者說屬於「人慾」的）成分，都要立即糾正；只要無時無處都這樣做，「人慾」就會徹底消失，心中滿滿充盈著天理，這就是所謂的「窮理」，即《大學》三綱領之一的「明明德」。

王守仁所宣講的「格物」理路是，人心具備全部的天理，即具備十足的「至善」，只不過被不同程度的人慾遮蔽住了，所以只要時刻留意，剛有人慾閃現就把它扼殺，久而久之，人慾就被清理凈盡，天理或「至善」便會完全顯露出來。

成王敗寇的法則在佛教界一樣適用，禪宗譜繫於是以慧能為六祖，全然沒了神秀的位置。以至於在王守仁的時代，httpｓ://rｅａｄ•99cｓw.ｃom提起禪宗，人們只想到慧能一脈。當時不少人批判王守仁的學說流入禪學，王守仁和他的門人子弟當然都不服氣，但今天當我們以思想史的眼光跨出王守仁那個時代的「時代局限性」，就會發現那些批評者的結論其實沒錯，只不過這禪學不是慧能的禪學，而是已似空谷足音一般的神秀的禪學。

《大學》講格物致知，究竟「格物」是什麼意思，其實我們找不出確切的解釋。以現代學術的標準，我們應當拿出文字學的證據，羅列幾種可能成立的解釋，將「正確答案」懸置不論，留待將來的考古新證。古人卻不這樣想問題，因為這在他們而言與其說是學術問題，不如說是意識形態問題，意識形態問題一定要黑白分明，哪能存而不論呢？