「四句教」如何踐履才是一個真正的難題，難點倒不在於一個人要如何「立志」、如何「知行合一」，而在於就算你有足夠的決心與毅力發奮圖強，但你怎麼分得清哪些是天理、哪些是人慾呢？

孔子很在意名聲，尤其是身後之名。王守仁既然要將求名之心當作人慾來剷除，就必須把孔子的形象重新打扮一番，於是訓詁技術再次成為利器。他重新解讀孔子這句話當中的「稱」字，認為它不是「稱譽」之「稱」，而是「相稱」之「稱」，孔子怕的不是死後默默無聞，而是怕死後的名聲和自己並不相稱。孔子的理由也不難推想：如果生前名不副實，自己努力一下還有機會九九藏書，但死後如果名不副實，就再沒有彌補的可能了。

其實孔子是一個很有健康心態的人，並不覺得追名逐利有什麼不對，只要手段合乎道義就好。孔子的學術與思想也屬於樸素的一類，如果不存在語言障礙的話，即便是愚夫愚婦也不難理解，但在後人繁複的哲學包裝下就總有一些荒唐的況味。

回顧「四句教」，后兩句「知善知惡是良知」「為善去惡是格物」，看來無論如何都要捕捉到「無善無惡」的天理才行，知天理才知良知，知良九九藏書知才知善惡，知善惡才能為善去惡，一切皆取決於天理，但天理偏偏是個註定認不清的東西。

但是，求名真的有錯嗎？如果我們引經據典的話，會發現孔子就很有求名意識。《論語·衛靈公》記有孔子名言「君子疾沒世而名不稱焉」，從字面上很容易理解，意即君子就怕死後沒留下好名聲。

再如追名逐利是人情世故之當然，「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」這種青史留名的慾望究竟是天理還是人慾呢？這兩句鼓舞人心的詩句如果放到陽明心學的框架里，恐怕就會褪去崇高的光彩了。我們可以參照《傳習錄·上》薛侃與王守仁的又一番對話：

今天我們持嚴肅https://read.99csw.com認真的訓詁態度，不會認同王守仁的《論語》新解；以現代人的知識水平，也不會否認求名之心就是基因自帶的天地自然之道。但明朝人的困惑一定比現代人多，試想薛侃清晨在睡夢中醒來，在「夜氣」中感受天理，如果一輩子都真真切切地感受到「聞譽而喜，聞毀而悶」，還會認為這不屬於天理而屬於人慾嗎？

譬如前述與薛侃的對話里，王守仁認為「好好色」「惡惡臭」就是循天理，那麼當我們循著「好好色」的天理去追求異性，追求到何種程度才恰當呢？梁山伯和西門慶，甚至王守仁自己，誰才是「好好色」的模範，其實很難說得清楚。

在成聖成賢的道路上，九*九*藏*書求名之心是一個極大的障礙。薛侃很自覺地馴服自己的求名之心，漸漸小有成果，但仔細反省之下，發現自己還是愛聽表揚，不愛聽批評。王守仁給出了一個很合邏輯的治病良方：「名與實是一組成對的概念，所以兩者之間一定存在著零和博弈，務實之心重一分，求名之心便輕一分，所以一個人只要以如饑似渴的姿態去務實，自然就對名聲無所謂了。」

孔子還有一句名言：「四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。」這是說一個人到了四五十歲還沒有一點名氣，也就不值一提了。而在王守仁的重新訓詁之下，「無聞」不是指默默無聞，而是指沒有聞道。於是，孔子好名的又一個證據就這樣被駁倒了。