我們的主對他的門徒說：「經過一件小事，你們將不得見我；又經過一件小事，你們又將見到我」（《約翰福音》，16章，17節及19節）。門徒們說：「我們不知道他說些什麼」（《約翰福音》，16章，18節）。當時在場的聖約翰寫下了這話。我們的主看透到他們內心所想的，他就說：「經過一件小事，你們又將見到我，你們的心就喜樂了；這喜樂，也沒有人能奪去」（《約翰福音》，16章，22節）。

第四個意思卻是跟上述三個意思完全背道而馳的：如果人們想要見到上帝，就應該變得偉大和崇高。太陽之光，比起理性之光來，就顯得渺小了；而理性之光，比起恩典之光，則又顯得渺小了。恩典是這樣的一種光，它將上帝曾經創造了的和他能夠創造出來的一切，都加以提升和拔高。然而，不管恩典之光會怎麼高，比起上帝所是的光來，畢竟還是渺小的。我們的主訓斥他的門徒說：「在你們中間還有著一個小的光」（《約翰福音》，12章，35節）。他們在的地方並不是沒有光，但是是小的。人們應當奮發起來，在恩典中變得偉大起來。然而，只要是在恩典中壯大起來的，那就還只是恩典而已，還是小的，還是只能從遠處見到上帝。可是，如果恩典得以登峰造極，那就不再是恩典了，而成為屬神的光，在這屬神的光里，就得以見到上帝了。聖保羅說：「上帝住在人不能靠近的光里」（《提摩太前書》，6章，16節）。人不能靠近，只是嚮往。摩西說道：「從來沒有人見過上帝」（《出埃及記》，33章，20節）。只要我們是人，只要在我們身上還存活著某種屬人的東西而使得我們停步觀望，那麼，我們就見不到上帝。我們必須要奮發向上，置身到純真的寧靜之中去，這樣，就見到上帝了。聖約翰說：「我們將認識到上帝，就像他自己認識自己的那樣」（《約翰一書》，3章，2節）。上帝的個性，就在於他在認識他自己時既不需要這個也不需要那個。天使就是如此去認識上帝的，就像上帝自己認識自己的那樣。聖保羅說：「到那時，我們將認識到上帝，就像我們被認識一樣」（《哥林多前書》，13章，12節）。但我說：我們將真正認識上帝，如同他認識自己那樣，是在作為上帝與神性的惟一的影像的那個摹本之中去認識他，而這裏的神性，乃是僅僅就它是父這一點而言的。只要我們等同於所有的影像都由以而出的這一個影像，並且在這一個影像里得以革新和歸入到父的影像之中去，只要他認識到我們裏面的這個影像，只要如此，我們就認識他，一如他認識他自己一樣。hｔｔｐｓ://ｒｅad•99ｃｓｗ.ｃoｍｈｔtｐs://reａｄ.９９ｃsｗ•cｏm

願上帝扶助我們，讓我們達到這樣的認識。阿門。

現在他說：「經過一件小事，你們就將見不到我。而又經過一件小事，你們又將見到我」（《約翰福音》，16章，17節和19節）。我們的主說：「惟獨認你為真正的上帝，這就是永生」（《約翰福音》，17章，3節）。

我們的主說：「經過一件小事，你們將見不到我。」在這句話里，有著四個意思，它們聽起來好像差不多，但實際上是有著很大的差別的。

我們的主說：「經過一件小事，你們將不得見我。」一些傑出的大師認為，福樂的核心就在認知之中。有一位偉大的神甫最近來到了巴黎，他對此甚至義憤填膺地極力反對。而另一位大師說得較好了一些，似乎所有在巴黎的神甫都持有更好的理論：「大師，你們太激動了；假如這不是福音書中上帝的話，那你們就完全可以對此橫加批駁了！」認知觸及到的是它直接地認識到的東西。基督說道：「惟獨認你為真正的上帝，這就是永生」（《約翰福音》，17章，3節）。而要得到福樂，靠的是二者：認知和愛。

「經過一件小事，你們將見不到我。」所有的事物，在你們裏面都必定是小的，如同子虛烏有。我有一次曾經提到過，聖奧古斯丁說道：「當聖保羅什麼也見不到時，他就見到了上帝。」現在，我把這話改變一下，會更好一些：「當聖保羅見到了那個『無』時，他就見到了上帝。」這就是第一個意思。第二個意思是：如果這整個的世界以及全部的時間在你們裏面還沒有變得很渺小，那你們就見不到上帝。聖約翰在《啟示錄》（10章，6節）中說道：「天使指九-九-藏-書著永生起誓說，不再有時間了。」聖約翰直率地說（是在他的《福音書》里，而不是在《啟示錄》里說的）：「世界是藉著他造的，世界卻不認識他」（《約翰福音》，1章，10節）。甚至一位異教的大師也認為，世界和時間都是一件「小事」。如果你們不超越出世界和時間，那你們就見不到上帝。第三個意思是：只要還有什麼東西粘在靈魂上面，不管是多麼小，是罪孽還是只是有點像罪孽，那麼，你們就因此而見不到上帝。大師們說，天是排異的。有好多個天：每一個天都有它的屬它支配的精靈和天使。如果一個天想要到另外不屬於它支配的天那裡去行事，那是不行的。有一位神甫說：「我很希望你們的靈魂能夠進到我的身體里來。」我說：「說實在的，這樣一來，這些靈魂就變傻了，因為，它們在這身體里什麼也做不了，而即使在我的身體里，你們的靈魂也同樣是什麼也做不了的。」靈魂，除了在受它支配的那個身體里以外，在任何其他的身體里，都是無法做事的。眼睛也是排異的。有一位大師說：假如沒有什麼中介的東西，那人們就什麼也看不見了。如果我想要看到牆壁上的顏色，那麼，這顏色一定要在光和空氣之中經過精化，然後它的摹本才被引入到我的眼中。聖伯爾納說：眼睛等同於天；它將天納入到自己裏面。而耳朵就不是這樣：耳朵聽不到天，舌頭也不能品味到天。其次：眼睛像天一樣是圓狀的。第三：它像天一樣居於高ｒeａｄ.９9ｃｓｗ•ｃｏm位；因此它得以接受到光的印象，因為，它跟天具有著相同的個性：天也是排異的。誠然，身體就不排異，而靈魂，只要它還在身體里行事，它就也不排異。如果靈魂想要去認識在它之外的東西，如一位天使或者某樣更為純潔的東西，那麼，它就必須藉助於一個「小的」影像然後無影像地去做到這個。天使也是同樣如此：如果他想要去認識另外的一位天使或者別的什麼居於上帝之下的東西，那麼，他就必須藉助於一個「小的」影像然後無影像地去做到這個，而不是像在這裏（地上）那樣有許多影像存在。可是，他認識自己時，是不需要什麼「小事」，不需要什麼影像或者譬喻的。同樣，靈魂在認識自己時，也不需要什麼「小事」，不需要什麼影像或者譬喻的，而是直接地去認識的。如果靈魂想要去認識上帝，那也必須是不要什麼影像而完全直接地去認識。大師們說，人們應當完全直接地去認識上帝。天使就是這樣去認識上帝的，就像他們認識他們自己那樣：不需要什麼影像，不需要什麼「小事」。而如果我想要不用什麼影像和譬喻而直接地去認識上帝，那麼，上帝應該就成為我而我也應該就成為他，做到完全合一，使得我與他一起行事，而且，還不是我行事而他居於幕後，而是我可以完全自作主張。我和他一起行事，完全如同我的靈魂和我的肉體一起行事一樣。這對我們是個莫大的安慰，即使我們其他什麼也沒有了，單是這個，也足以讓我們去愛上帝了。