為此，狄奧尼西提醒他的門徒提摩太說：「親愛的提摩太兒子，你應該用十分平靜的心情使你自己超越出你自己和你所有的力量，超越出認知能力和理性，超越出行為、方式以及存在，從而進入到那幽靜的黑暗之中，這樣，你就得以認識到那未知的超上帝的上帝。」人們理應擺脫掉萬物。上帝是不願意在影像中行事的。

因此那位智慧者說：「當一切都歸於寧靜，黑夜已過去一半之時，有一個隱蔽的道對我說話；這道，是悄悄地來臨的，簡直跟小偷一樣」（《所羅門智訓》，18章，14、15節）。那麼，既然是隱蔽的，那又如何可以稱它為「道」呢？道，其本性不就在於它顯明了原先隱蔽的東西嗎？它將自己公開著，在我的面前閃耀出光輝，向我有所啟示，使我對上帝有所知曉。正是如此，它才得以被稱為是「道」。然而，它原先是如何的，對我是隱蔽的。那就是它的悄悄地如小偷一般的來臨，為的是使自己得以顯明。你們看，正因為它是隱蔽的，因而人們必須而且應該去追隨它。它在閃耀著，但它又是隱蔽的：這樣的目的，是要讓我們去追求它和渴望它。聖保羅提醒我們，要我們在跟蹤到它之前執著地去追求它，在我們抓住它之前，絕不停息。他在第三層天中欣喜若狂，得以認識到了上帝，見到了萬物，而在他又回來了之後，他竟然什麼也沒有忘記掉：這已深深地埋入到根基之中，是他的理性所達不到的；這對他也是掩蓋著的。因此，他也必須去追隨它，是在他自己的裏面，而不是在自己的外面，去達到它。它是完全在內的，而不是在外的。而正因為他清楚地知道這一點，所以他說：「我深信，無論是死還是什麼樣的勞苦，都不能使我去跟我在我自己裏面所追隨的東西隔絕開來」（《羅馬書》，8章，38、39節）。

現在我們想要來談談這個生養，談談它如何在我們裏面發生，以及，只要上帝父神是在完美的靈魂裏面說出了他那永恆的道，那麼，這個生養也就在善良的靈魂裏面得以完成。因為，我在這裏所說到的，乃是應該就善良而完美的人而言的，這樣的人，已經並且還在繼續轉換到上帝的道路上面去；而不應該是就一個沒有什麼深思熟慮的自然人而言的，因為，一個這樣的人，是完全遠離於這個生養的，對它也完全一無所知的。

本次講道的第二部分，是有關人應當如何去對待這事，或者說，關於上帝如何對靈魂說話，以及如何生養：如若人也去參与一起行事，是不是更有利於使他做到讓這個生養得以在他之中發生和完成。這樣一來，人就在自己裏面，在他的理性和在他的思想裏面，形成了一種觀念，心裏想著：上帝是大智大能的，是永恆的，以及人對上帝可以想象得出的任何樣子：那麼，是這樣會對那父一般的生養起到促進的作用，還是認為人們應該超脫開了一切的思想、言語和行為，以及一切的認知影像，使自己九*九*藏*書完全保持在對上帝的受納之中，無所事事，讓上帝在自己裏面行事：由此，關鍵就在於人應當以什麼樣的態度去最大限度地服務於這個生養。

靈魂所做的一切事情，都是藉助於它的各種力量去做到的：它是用理性去認識它所認識的東西的；當它回想起什麼東西時，它是靠它的記憶力來做到的；如果它想要去愛，那它就是用意志去愛；由此可見，它是靠它的各種力量來行事的，而不是用存在來做事的。它對外所做的任何事情，總是依附於某種起中介作用的東西。視力是通過眼睛起作用的，否則，這視力就毫無作為了；對於其他的感官，也是如此：它們對外所做的事情，都是通過某種起中介作用的東西來實施的；因為，靈魂藉以行事的各種力量，雖然都是從那存在之根基里流出來的，可是，在這個根基本身裏面，「中介」是沉默無言的，在這裏，統攝一切的惟獨就是寧靜，以及對於這個生養和這個事業的讚美，以便使得上帝父神在那裡將他的道說出來。因為，就本性而言，能夠接受這個的，惟獨就只有那不經過任何中介的屬神的存在，除此以外，就再也沒有別的什麼東西能夠去接受這個了。上帝是完整地而不是部分地進入到靈魂裏面來的；上帝就在這裏進入到靈魂的根基裏面去。除了上帝以外，再也沒有任何人能夠觸及到靈魂裏面的根基。被造物是不能進到靈魂之根基裏面去的，被造物必須留在外面，留在那些力量那裡。然而，在那裡，靈魂見到了被造物的影像，即被造物藉以寄居於內的它們的影像。因為，如果靈魂的那些力量觸及到了被造物，那麼，這些力量就從被造物那裡抽取出其影像和譬喻，並將這吸收到自己裏面來。這些力量就是如此來認識被造物的。被造物是不可能更接近地進到靈魂裏面去的，而如果靈魂不是預先自願地把某個被造物的影像接受到自己裏面來的話，那它也絕不會更進一步去靠近那個被造物的。正是藉助於靈魂可及到的這個影像，靈魂才向被造物去接近；因為，影像乃是靈魂以其各種力量從事物之中抽取得到的某種東西。不管是一塊石頭、一個人、還是一匹駿馬，或者是靈魂想要認識的什麼東西，它總是先抽取得到一個影像，以這樣的方式，它就能夠使自己與那個（認知對象）合而為一了。

我們先來看那段話：「在寧靜之中，有一個隱蔽的道對著我說話。」啊，主啊，那寧靜在哪裡，這個道被說出來的那個場所又在哪裡呢？正像我前面說到過的那樣，我們說：是在靈魂所能夠提供的最最純真的東西裏面，是在最最寶貴的東西裏面，是在根基之中，是的，是在靈魂之存在裏面，也就是說，是在靈魂之最最隱蔽的東西裏面；在那裡，那「中介」沉默無言，因為，什麼也進不到裏面去了，無論是被造物還是什麼影像都進不去，而且，在那裡，靈魂也無從知道去做些什麼或者去認識些什麼，在那裡，靈魂一點也不知道有什麼有關自身的或者有關某個被造物的影像。

狄奧尼西說道：上帝沒有什麼關於他自己的影像或者譬喻，因為，他本質上就是全部的善、真和存在。上帝是在自己裏面和由自己裏面在一瞬間做成所有的事情的。不要錯以為上帝在造天地萬物時是今天造一個明天又造另一個。摩西誠然是這樣寫的；其實他知道得很清楚；他當時這樣做，是為了那些人除此就無法理解罷了。上帝只做他要做的事情。凡是他說到的，也就做成了！上帝行事，是不需要什麼手段和影像的。你越是拋開了影像，你就越是能夠接受他的作用，而且，你越是一心向內，越是把自己忘記掉，你就越是向這靠近了。

現在你們也許會問：上帝，他撇開了那些影像而在根基之中和在存在之中做些九九藏書什麼呢？這我是不能知道的，因為各種力量都只有在影像之中才能夠有所把握，這是由於它們必須始終在它們特有的影像之中去把握和認識。它們不可能在一個人的影像之中去認識一匹馬，而且，正因為所有的影像都是從外部進入到裏面來的，所以，關於上帝撇開了那些影像而在根基之中所做的事，對於靈魂來說，總還是隱秘的；然而，對它來說，卻又是最最有益的。正是由於這種不知道，就驅使靈魂想要超世脫俗，全力追求上帝所行的事，因為，對於其確實存在，它是深切認識到的，但卻不知道其是如何存在的，以及其究竟是什麼。反之，如果人清楚地知道了事物的究竟，那他立即就會對事物感到厭倦，又企圖去體驗別的什麼東西，這樣，就會始終處於焦躁不安之中，想知道，但又不能持久。所以，靈魂持之以恆地堅持那種無所認識的認識，然而卻確實是有所追求。

現在請你們注意到這個隱秘的道以及這個黑暗它們二者的用處和結果。不但天父之子是在這個屬於他的黑暗之中被生養出來；而且，你同樣也作為那同一位天父的孩子在那裡被生養出來，並且，他也給予你那個權柄。你應該認識到：這有多大的好處啊！雖然各位大師運用了他們自己的理性和知識將各樣的真理教導給大家，或者，還將要教導大家直到世界末日，然而，就這些真理而言，他們絲毫也沒有做到在上面所說到的那種從認知和根基之中來加以理解。儘管那種認知甚至於可以稱之為無知，稱之為非認知，然而，它所包含的卻勝過所有在這個根基之外的認知；因為，這樣的無知，吸引你去擺脫掉所有的認知對象，進而又擺脫掉你自己。基督也這樣認為，他說道：「凡是不去否定自己的，不去撇下父母以及一切外在的東西的，就不配跟從我」（參見《馬太福音》，10章，37/38節），他似乎是要說：凡是沒有把被造物的所有的外在性都撇下的，這樣的人，在屬神的生養之中，就既不能有所領受，又不能被生養。說實在的，你只有把你自己以及一切外在的東西都撇下，你才能夠得到這個。我堅信，人若做到這樣，那麼，他就絕不可能與上帝隔絕，無論如何也不會。我說：這樣的人，絕不可能陷入到死罪裏面去。這樣的人，寧可遭受最難以忍受的死亡，也不會去犯下哪怕是最小的死罪，就像聖者們做到的那樣。我說，連任何一次可以寬恕的罪他們也不會去犯，而且，只要他們有辦法去阻止，不管對自己還是對別人，他們絕不會袖手旁觀。他們深深地受到了吸引，他們絕不會再去走另外的道路，他們傾注了全部的情感和精力在這上面。

你現在會說：嘿，先生，你們是要徹底改變靈魂的自然進程，使其違背它的本性！它的本性畢竟就在於通過感官並且在影像之中去接受；你們想要徹底改變這個秩序嗎？不！你知道嗎，上帝將什麼樣的高貴放入到本性之中去，是沒有完全寫到，還是隱而不明的呢？因為，那些寫到了靈魂之高貴的人，卻還是沒有越出他們的出自於本性的理性所能夠提供的；他們總還沒有進到根基裏面去：故而，許多事情是他們所不明白的。所以，有先知說：「我要靜靜地安坐，聽上帝在我裏面所說的話」（《詩篇》，84篇，9節）。因為這話是隱蔽的，因而它是在夜晚，在黑暗之中才來臨的。聖約翰說道：「光照在黑暗裡；他到自己的地方來，凡接待他的，就有權成為上帝的兒子：他們被賜給了權柄，成為上帝的兒子」（《約翰福音》，1章，5、11、12節）。九_九_藏_書

首先，我要說給你們聽：我想要使用一些自然的理由來向你們說明，這樣一來，你們就可以自己去把握它，雖然我相信經文勝過於相信我自己；但是，通過使用具有論證性的說明，對你們來說，是會更有得益的。

因為，你們應該知道，靈魂內在地擺脫掉了一切起中介作用的東西，擺脫掉了一切的影像。這也就是為什麼上帝可以不用影像或譬喻就直接跟它合一。你認為某一個大師具有能力，那你就不得不承認，上帝也具有這同樣的能力，而且是超越於一切限度地具有。對於一位大師來說，他越是有智慧，越是有能力，則他所做的事就越是不需要去依靠什麼中介，做起來就越是容易。人在做外面的事時，需要許多的手段；在他如願以償成就事情以前，要有很多物質上的準備工作。然而，太陽以它高超的技能實施它的行為，即發光照亮，卻是很迅速的：它一射出光線，世界立刻就遍地明亮。在這之上，還有天使，天使在行事時所需要的手段還更少，具有的影像也更少。那至高的撒拉弗所具有的影像，不多於一個；那些居於他之下的天使們在形形色|色的東西之中才得以把握到的，他卻在「太一」之中把握到了一切。但上帝乃是根本就不需要什麼影像，他也不具有任何的影像：上帝撇開了任何的「手段」，影像或譬喻而在靈魂之中行事，確實，是在靈魂的根基之中，而沒有任何一個影像可以進入到這個根基裏面去，只有上帝他自己連同他自有的存在才得以進入。任何被造物都不能進入！

然而，當人以這樣的方式去接受一個影像時，這影像必然是由外部通過感官而進入到裏面來的。因此，對靈魂來說，沒有什麼東西像它那樣不被自己所認識。所以有一位大師說，靈魂不可能由它自己裏面創造出或者抽取出什麼影像。故而靈魂無法用什麼東西來認識它自己。因為，各種影像都是只有通過感官而進入到裏面來的；因而，它不可能具有關於它自己的什麼影像。所以，它知曉各種其他的事物，卻就是對自己毫不知曉。對於任何事物，它所知道的都沒有像對它自己那樣的少，而這正是由於有了起中介作用的東西的緣故。

第二個問題是：人為了使得這個生養可以在他裏面得以發生和完成，他經過他自己的努力究竟能夠起多少作用？還有，到底應該如何：人是應該千方百計去爭取，去設想上帝會如何如何，還是保持平靜，靜靜等待，讓上帝自己說話和行事，等候上帝來行事，這兩種做法，哪一個更好呢？正像我以前曾經說過的那樣，我還要說：這種說法以及這種態度，僅僅只適合於那些善良和完美的人，他們已經吸取了各樣美德的本質，也就是說，各樣的美德自然而然地由他們那裡溢流而出，我們的主耶穌基督的寶貴的生命和高深的學說，活在他們裏面，將萬物拋到了後面。這樣的人會知道，如果你靜靜地等待著，讓上帝行事和說話，那才是今世生活中所能達到的最佳做法。在所有的力量擺脫掉了它們所有的事情和影像的地方，在那裡，這個道就被說出來了。所以他說：「當一切歸於寧靜之時，那隱秘的道就對我說出來了。」由此可見：你越是忘記掉你曾經接受到你自己裏面來的萬物及其影像，從而能夠將你的所有的力量都歸到一統那裡去，以及你越是避離被造物及其影像，那麼你就越是靠近這個道，就變得越是容易接受這個道。假如你能夠做到對萬物漠然置之，那你也就能夠失去對你自己的身體的知覺，就像聖保羅遇到過的那樣，他說：「或在身內，我不知道，或在身外，我也不知道，只有上帝知道！」（《哥林多后書》，12章，2節）。在那裡，靈心已經將所有的力量全部吸引到自己裏面來了，因而它把身體已經給忘記掉了；在那裡，記憶、理性、感官，以及本應在感官里施加影響去引導和裝扮身體的那些力量，所有這些，都不起作用了。（生命之）火和（身體之）熱得以保持，他三天不吃不喝，身體仍是原樣。摩西也曾遇到過同樣的事情，他在山上禁食四十天，但身體一點也沒有減弱（參見《出埃及記》，24章，18節；34章，28節）；他在最後一天，身體還是跟第一天一樣地強壯。所以，人應該避離所有的感官，將他所有的力量都轉向內心，做到把萬物以及他自己都忘記掉。因此，有一位大師對靈魂這樣說：「你要從那些外部的事情所帶來的不安中脫身開來！然後，躲得遠遠的，又讓自己在內部思想的暴風驟雨到來之前隱蔽起來，因為，這樣的內部思想會造成不安定！」所以，如果要讓上帝在靈魂裏面說話，那靈魂就必須是處在安定與平靜之中：這樣一來，他就說出他的道，也說出他自己，——不是說出什麼影像，而是說出他自己。九_九_藏_書

那麼，父是如何在靈魂里生養他的子呢？而被造物又是如何在影像之中和在譬喻之中去做的呢？不，絕不！寧可說，是完全跟他在永恆之中的生養方式一模一樣，不少也不多。那麼，他在那裡是如何生養他的呢？注意！你們看，上帝父神是完全地洞察到他自己的，是通過自己而不是通過某個影像而對自己有著極其深入的認識的。這樣，上帝父神是在屬神本性的真正的一統之中生養他的子的。你們看，就以這同樣的方式，而不是以什麼別的方式，上帝父神在靈魂的根基裏面和在靈魂的存在裏面生養他的子，並且與靈魂合而為一。因為，倘若在那裡還是有著某個影像，那就談不上什麼真正的合而為一了；而靈魂的全部的福樂都維繫于如此真正的合而為一。

我們在此慶祝那永恆的生養，就是父神上帝所已經完成的並且還在永恆之中不間斷地在完成著的那個生養，正是這個生養，現在又在時間之中，在屬人的本性之中，得以完成了。聖奧古斯丁說道：如果這個生養雖然無止境地發生著，但並不是正在我裏面發生著，那對我又有什麼幫助呢？關鍵就在於這個生養要在我裏面發生。

關於這個，有一位異教的大師對另一位大師說了一句很美的話：「我發現我裏面有某種在我的理性之中閃耀發光的東西；我雖然察覺到是有這某種東西，不管是什麼東西，它存在著，但我不能把握它；只是我覺得，假如我掌握到了它，那我也就認識到了全部的真理。」那另一位大師說道：「好吧！那就去追隨於它吧！因為，假如你能夠把握到它，那你就會擁有全部的善性之總和，你就會擁有永生。」在這個意義上，聖奧古斯丁也說：我在我裏面發現有某種在我靈魂面前閃耀發光的東西：假如這個在我裏面得以完成和得以持久的話，那這一定就是永生了。不過，它雖然隱而不露，但還是有所顯露；可是，它卻是悄悄地像小偷一樣地來臨，力圖從靈魂那裡將萬物去除掉和偷竊掉。但由於它很少表明和顯露自己，因而，它希望去激勵和吸引靈魂，希望使靈魂達到自我擺脫。關於這個，有先知說道：「主啊，求你從他們那裡取走他們的靈，而把你的靈賜給他們」（《詩篇》，103篇，29、30節）。那個在愛著的靈魂也這樣認為，她說：「我的良人說話的時候，我的靈魂神不守舍」（《雅歌》，5章，6節）；在他走進來的時候，我無地自容。基督也是這樣認為，他說道：「凡為了我而撇下的，必將得到百倍，凡是想要得到我的，就必須撇下他自己以及萬物，凡要侍奉我的，就必須跟隨我，而不可去追隨他自己的東西」（參見《馬可福音》，10章，29節；《馬太福音》，16章，24節；19章，29節；《約翰福音》，12章，26節）。hｔtｐｓ://ｒｅａd.９9ｃsw.ｃoｍ

第三部分是有關在這個生養裏面所包含著的好處有多大。

願上帝扶助我們，讓我們在這個生養之中成為新人。願上帝永遠扶助我們，讓我們這些軟弱的人在他裏面以屬神的方式被生養。阿門。

智慧者所說的是：「當一切都歸於寧靜之時，就有一個隱蔽的道從上面，從君王的寶座，降臨到我裏面來」（《所羅門智訓》，18章，14節）。本次講道，就是要來談談這個道。

現在你們會說，如從本性而言，在靈魂之中存在著的，畢竟不外就是一些影像。不，絕不！因為，如果確實這樣的話，那麼，靈魂也就不會有福了。上帝不會造出使你可以從中得到完全的福樂的那種被造物；否則的話，上帝就不成其為至高的福樂和最終目的了，而這卻正是他的本性所在，他確實要成為萬物的開始和終了。既然任何被造物都不能成為你的福樂，所以，人間任何被造物也不得成為你的完善；因為，彼世生活之完善，乃是跟隨於作為一切美德之總和的今世生活之完善。所以，你必須駐留在那個存在和根基之中：在那裡，上帝必定會用他那單一的存在觸及到你，不需要由某個影像作中介。任何一個影像都不是以它自己為目的的；它倒是總是指向它成為其影像的那個東西。而且，因為人只具有關於那外在於他而通過感官由被造物之中抽取得到的東西的影像，因為這樣的影像總是指向它成為其影像的那個東西，所以，你絕對不可能通過某個影像而得到福樂。因此，在那裡，必定是極為平靜和安寧，父必定是不需要任何影像而說出他的道、生養出他的子和做成他的事。

這裏要注意三件事。第一：上帝父神是在什麼情況下在靈魂之中說出他的道，這個生養的地點是在哪裡，靈魂又是在什麼情況下才可以受納這樣的作為。這必須在靈魂所能夠提供的東西之中是最最純真、最最寶貴和最最精緻的。確實，倘若上帝父神以他的全能將某種更為高貴的東西賜給到靈魂的本性之中去，倘若靈魂能夠從他那裡接受到某種更為高貴的東西，那麼，上帝也許就必須正是要用這個生養去期待這種高貴的東西了。因此，要想讓這個生養在靈魂之中發生，靈魂就必須使自己保持完全的純潔，使自己生活得高貴，專心致志，一心向內，不會通過那五個感官而向外跑到那紛繁的被造物之中去，而是毫不分心地持守在內，力求做到最最純真：那就是上帝的所在了，是容不得有絲毫減損的。