於是，從北宋理學先驅周敦頤到南宋集理學之大成者朱熹，宇宙生成論終於形成了一個定本。據朱熹的說法，宇宙原本一片混沌，只是陰陽之氣，陰陽之氣就像一個磨盤，不斷旋轉，旋轉的過程中會甩出去一些氣，這些氣有清有濁，有輕有重，清而輕者上升為天，濁而重者凝結為地，宇宙就這樣生成了。

朱熹對理的論證過程堪稱「極廣大而盡精微」，簡言之，理派生出天地萬物，而天地萬物在被理派生出來之後，又莫不蘊含著本源之理。表面上看，船能渡江，背後蘊含著船之理，車能行路，背後蘊含著車之理，但船之理也好，車之理也罷，歸根結底都能被追溯到那個本源之理。

華夏文明倒是也有盤古開天闢地的故事，只是不曾就此發展出一套神學和儀程，以至於沒人把它當真。與西方世界截然不同的是，htｔps://reａｄ•9９ｃｓｗ.ｃｏm華夏文明儒、釋、道三教沒有一個是真正意義上的有神論者。

宇宙生成之初，只生成了水和火這兩種東西。火向上飛，凝成了日月星辰，水向下沉，水中最濁最重的部分凝成了地。這是可以看到證據的：只要登高遠眺，就會看到群山峰巒都呈現出波浪一樣的形狀，顯然原本都是水，只不知什麼時候凝結住了。所以大地、群山原本都應該是軟的，只是後來變硬了而已。

那麼格物致知的意義並不在於深入探究客觀世界的真相，而在於從身邊細微的事物開始，認識它們所蘊含的分殊之理，然後觸類旁通，推而廣之，認識到那個終極的天理。

不同的文明對這個問題有不同的答案。基督教的辦法最簡單明了：宇宙是上帝創造的，所以我們應該崇敬上帝，九-九-藏-書認真奉行他給我們定下的規矩。

宋代理學家所做的努力，正是為世道人心尋找終極依據。

站在心理學的角度來看，沒能解決終極問題的信仰註定是不牢靠的信仰，而這就給了儒家一個契機：只要解決這個終極問題，就能把那些被佛教、道教「誘惑」過去的人「挽救」回來。

譬如種田，春種秋收便是合乎天理的，簡稱「合理」；倘若非要秋種春收，那就不合理了，不合理的事情當然不會有好結果。譬如漢樂府有「高田種小麥，終久不成穗」，小麥不宜種在高田，否則結不出穗子。在理學家看來，「終久不成穗」的原因就在於「高田種小麥」不合理。我們今天常用的詞彙「合理」正是理學家這樣貢獻出來的，原本不是指「合乎理性」，而是指「合乎天理」。

牛頓的上帝並不是《聖經》里那位人格化的read.99csw.com上帝，時不時站出來為人間主持公義，干涉人類社會的自然進程，而是整個宇宙的觸發者，一旦觸發，宇宙就會按照他預先設定好的物理法則自行運轉。

於是，用朱熹的話說，萬事萬物各具其理，是為「分殊」；每個「分殊」之理都是本源之理的具體化，是為「理一」。這就是「理一分殊」的命題，已經屬於純粹的哲學命題了。具體到社會倫理上，人人都生於天地之間，都是天父地母的子女，這是「理一」；而人人都對自己的父母兒女有特殊的愛，這是「分殊」。接下來的推理尤其重要，因為這個「理一」，所以我們才能夠推己及人；因為這個「分殊」，所以我們的愛必須從最親的人開始，漸漸及於遙遠的陌生人。

在認識到終極天理之後，一個人自然會發現原來儒家古聖先賢所教導的那些仁義禮智、三綱五read.99csw.com常都是天理的完美體現，都是顛撲不破、毋庸置疑的真理。人人遵行天理做事，好社會自然就會成形。

朱熹的天理很像牛頓的上帝，它既是宇宙的創造者，又是宇宙內一切規則的制定者。只要順應這個規則，便會一切順遂，反之則會步履維艱。

既然是終極依據，就必須直面一個困擾過我們每個人的問題，即宇宙從何而來。

氣是構成天地萬物的最基本的元素。所謂陰陽之氣，並不是有陰氣和陽氣兩種東西，氣只是一種，靜時為陰，動時為陽。氣究竟為什麼會動？那是因為有一種無形無質的東西在推動它，這個推動者就是理，或稱天理、太極、道、性。如果套用亞里士多德的概念，氣就是質料因，理就是形式因，而套用牛頓的說法，理就是「第一推動」，扮演著上帝的角色。

所以直到今天，我們看善男信女們在寺廟和道觀里求九九藏書神拜佛，往往是見一個拜一個，因為沒有哪位神佛是全知全能、統管一切的。

如果朱熹能有今天的知識，曉得物競天擇、適者生存才是自然界的真實規律，不知道會生出怎樣的感慨呢？事實上人類社會的文明化在很大程度上不是順應天理的過程，反而是在逆天而行。所以達爾文主義雖然是生物學上的事實，社會達爾文主義卻會遭到任何文明社會的唾棄。

佛教強調的是通過修行使人脫離輪迴苦海，宇宙從何而來這種問題對這個目標毫無助益，不問也罷。釋迦牟尼將它和其他十三個本源性的問題懸置不論，稱為「十四無記」；至於典籍當中億萬萬讓人眼花繚亂的天神，也只是眾生之一罷了。

至於道教，神仙只是升級版的人，而不是宇宙的創造者和立法者。雖然道教也給出過宇宙如何生成的解釋，但它的解釋僅僅流於一種客觀知識而已，而且相當粗疏。