第十二章 破心中賊
十一
問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待于周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待于孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。」曰：「然則所謂『沖漠無朕，而萬象森然已具者』，其言如何？」曰：「是說本自好，只不善看，亦便有病痛。」九*九*藏*書
在常人眼裡，聖人似乎無所不知、無所不能，這肯定是平時做足了積累的緣故。正如我們上學讀書，各種知識儲備做得越好，將來應對各種問題的能力就越強。但無論我們如何努力，總會在不知什麼時候遇到一些難以應對的困難，而聖人不存在這種問題，也不知他們做了多少知識儲備！
這最早一版的《傳習錄》里，還專門記有徐愛的心得：
曰仁雲：「心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照。」https://read.99csw.com
換言之，準確的理解力和判斷力完全取決於心鏡的明潔程度，只要把心鏡打磨得一塵不染了，對萬事萬物都可以應付裕如。
聖人致知之功至誠無息，其良知之體皎如明鏡，略無纖翳。妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染，所謂「情順萬事而無情」也。「無所住而生其心」，佛氏曾有是言，未為非也。明鏡之應物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心處。妍者妍，媸者媸，一過而不留，即是無所住處。（《傳習錄·中》）
這樣的觀點很容易使人想起《莊子》《金剛經》《壇經》之類的「異端」，https://read.99csw.com也確實是儒家經典里所沒有的，王守仁移花接木，卻只認為這是「暗合」。後來確實有門人發出過這種疑惑，王守仁又解釋說：
換言之，朱熹的格物是向外用功，王守仁的格物是向內用功，王守仁常講的內外之別，要領便在這裏。「鏡論」其實還有下文，王守仁《鄭伯興謝病還鹿門雪夜過別賦贈》三首之二有所謂「至理匪外得，譬猶鏡本明，外塵盪瑕垢，鏡體自寂然」，朱熹教人格物致知，格外物而致天理之知，王守仁只向內求，教人格去鏡上的灰塵，恢復明鏡的本來面目，而天理就在這本來面目之中。再如《夜坐》詩有「千聖本無心外訣，六經須拂鏡中塵」，所有古聖先賢與儒家經典的教誨，歸根結底都是教人拂去心鏡上的塵埃而已，別無其他。
王守仁給出的例證是，周公制禮作樂，這是聖人之所為，但為何堯、九九藏書舜不事先把禮樂都製作完成，非要等到周公來做？孔子刪述《六經》，也是聖人之所為，但為何周公不事先把這些事情做好呢？所以可知聖人是隨著時世的變化而有相應的作為的。
以鏡喻心，是王守仁常常言及的比喻。徐愛的理解有兩層意思，第一層意思是，每個人的心都是一面鏡子，但有的鏡子光潔無瑕，不染塵埃，這便是聖人的心；有的鏡子銹跡斑斑、塵埃遍布，這便是常人的心。第二層意思是，朱熹的格物理論是教人以鏡子來映照外界的事物，只是在「照」上用功，殊不知鏡子本身都還臟著，再努力去照又能照出什麼來？而王守仁的格物理論是教人磨鏡子，在「磨」上用功，鏡子磨得明亮無瑕之後，自然可以清清楚楚地映照萬物。
那麼，接下來的問題是，如果我們真的做到了這一點，待人處事會有什麼不同呢？《傳習錄》有載：
但王守仁用「鏡論」九九藏書來解釋說，即便是聖人，也不可能儲備那麼多知識和本領，人家只是心如明鏡罷了，遇到任何事物都會準確地映照出來，準確地做出反應。言下之意是，常人之所以應對不來，是因為心鏡不明，對事物映照不清晰，反應不準確。
聖人心如明鏡，事來則如實映照，事過則心不留痕。王守仁承認，這與《金剛經》所為「無所住而生其心」如出一轍，事來則如實映照，便是「生其心」處，事過則心不留痕，便是「無所住」處。言下之意是，常人的「臟鏡子」相反，對事物並不能形成清晰、準確的認識，因而也不能做出正確的應對，而在事過之後，骯髒的鏡面上還會留下印痕，即不必要的挂念和介懷。譬如我們在荷爾蒙的作用下失去了判斷力，對意中人做出了「情人眼裡出西施」的判斷，於是一錯再錯，等到失戀之後又會耿耿於懷，時而睹物思人，時而尋死覓活，久久不能釋然。