如果把米考伯夫婦介紹給莊子認識的話，莊子一定會將他們引為同道，但王守仁倘若看到我這樣的理解，一定會說我是「死於句下」的。誠然，嚴格按照「鏡論」的標準，我們的世界會呈現出一種古怪的面貌，譬如飯館再不會有回頭客了，因為無論飯菜是好是壞，吃過的人只會吃過便忘，不會掛心，不會在出門之後還在回味著：「這家飯館太棒了，明天一定再來！」

如果這樣的道理成立，孔子顯然修為尚淺。「子在齊聞《韶》，三月不知肉味」，這是《論語》里的著名情節，孔子聽了《韶樂》，一連幾個月陷入沉迷狀態，以至於吃不出肉的味道，這樣的一顆心顯然不是一面無瑕的明鏡。

弟子不解：「難道聖人真的不做夢嗎？」

即便我們接受這樣的解釋，問題依然不能盡去。古人相信日有所思，夜有所夢，夢是思慮糾結的體現，所以有明鏡之心的聖人一hｔtps://rｅａd.９9ｃsw.com定不做夢。明武宗正德十五年（1520年），王艮（當時還叫王銀）拜訪王守仁，說前一天夢到了他。王守仁答了四個字：「真人無夢。」這真是很不給王艮面子，大約是嫌他太過招搖吧，沒想到王艮的反應極其敏捷，當即反駁了一句：「孔子是如何夢見周公的？」

這並不是一個新出現的問題，早在北宋便已經被程頤指出了，當時他直截了當地回答：「孔子根本沒有夢見周公，只是早年在寤寐間思念周公罷了，後來便不復思念了。如果他真的夢見周公，那就不是聖人了。」

程頤答道：「聖人也做夢的，但和常人夢不同。常人或者日有所思，夜有所夢，或者不思而夢，只是舊習氣類相應。聖人的夢不是這樣，譬如殷高宗夢見傅說，真有個傅說在傅岩。」ｈtｔｐs://reａｄ.99ｃｓｗ.coｍ

儒家學者當然不肯如此菲薄先聖，所以程頤提出訓詁上的意見，說「三月」是對「音」字的錯誤抄寫，《論語》原文應當是「子在齊聞《韶》音，不知肉味」；朱熹說「三月」之前脫漏了「學之」，《論語》原文應當是「子在齊聞《韶》，學之三月，不知肉味」。

隨物順應，事過無痕，無預想，無糾結，無牽挂。所有這些品質，米考伯夫婦皆具。會給讀者以鼓勵的是，米考伯夫婦後來遠渡重洋，在新世界混得風生水起，成為了受人尊敬的成功人士，當然，性情還是那副老樣子。

程頤的意思倒可以為民間傳說中的「應夢賢臣」做背書，而通常意義上的夢顯然與聖人無緣。今天我們知道，無論有所思或無所思，夢總會自htｔｐｓ://reａｄ•9９ｃｓｗ•cｏｍ然發生，古人沒有這樣的知識，便很容易將夢理解為心上的印痕。

面對王艮有理有據的反駁，王守仁倒沒有拿出程頤或朱熹已有的答案，而是以一句「此是他真處」作答，意即孔子夢見周公，正是孔子「真」的流露。但這樣的答覆，顯然已是順著王艮的思路走了，王艮夢見王守仁豈不也是「真情流露」？或者王守仁這樣說，是以孔子之真暗示王艮之偽。無論如何，在理學和心學里，不做夢總是好的，夢是作為一種道德修養上的瑕疵而存在的。

儒家既然將莊子的心鏡之喻收歸己有，王守仁應當說「聖人無夢」才對。聖人既然無夢，《論語》又清清楚楚記載了孔子的夢，難道是自相矛盾不成？

王艮讀書少，但正因為少，所以既純粹又純熟；王守仁讀書多，知識駁雜，卻不自覺地正因為駁雜而說錯了話。確實，孔子夢見周公，這是《論語》清清楚楚的記載，而「真人無夢」語出《莊子》，孰是孰非似乎不言而喻。「真」的本義是「仙人變形而登天」，所以傳統的儒家五經甚至就沒有「真」字。

聖人用心若鏡究竟是什麼樣子，只存在於傳說和想象當中，如果看看普通人中的例子，我由衷以為狄更斯筆下的米考伯夫婦不失為市井中的典範。寄住在他們家裡的大衛·考坡菲看到的是，各位債主幾乎天天都來追債，而每到這種時候，米考伯夫婦便門窗緊鎖，裝作不在家的樣子，而債主們早已熟稔他們這套把戲，便在窗外高聲唾罵，罵得一聲比一聲難聽，於是：