我們由此看到思想史上的一大趨勢，爭論由你死我活漸漸變成了誰都想通過收編的手法來矮化對手，結果收編手法反而促成了三教合流。而以現實的眼光來看，得道高僧究竟有沒有跳脫輪迴，道教高人究竟有沒有羽化成仙，世人總看不到扎紮實實的證據，勉強能看到、能溝通的只有心靈修鍊的內容。那麼，站在心靈修鍊的角度來看三教的紛爭，似乎真的全無必要，大家好像都是一家人。但是，思想陣營的邊界畢竟存在了這麼久，三者又確實該有某些本質性的區別，這「本質性的區別」到底是什麼呢？

原本儒、釋、道各執一詞，佛教說孔子是儒童菩薩，所以儒家只是佛教的一個變種；道教說佛陀是老子所化，所以佛教只是道教的一個變種；儒家說佛、道兩家都是異端邪說，佛陀不過是外邦的聖人。

但這樣的工作說來容易做來難，譬如我們倒容易拼湊一神論和多神論，但不知該怎樣將有神論和無神論拼湊在一起。更難設想的是，如果我們將儒家、佛家、道家、基督教、納粹主義、資本主義、軍國主義、宿命論、自由意志ｒｅaｄ.9９cｓw.cｏｍ等等主張拼湊在一起，呈現出來的會是怎樣一個怪物呢？難道終極真理在某些情境下會呈現為軍國主義的樣子，在另一些情境下呈現為人道主義的樣子？

世上常有調和論者，認為所有的思想其實都不矛盾，正如盲人摸象的那個寓言所揭示的，之所以聚訟紛紜，只因為大家各自觸到了真理的一個局部，並且以為這個局部就是全體了。如果這樣的邏輯成立，也就意味著我們只要把所有的思想主張拼湊起來，就會逐漸拼湊出終極真理的完整面貌。

張元沖的問題正意味著心學陣營里廣泛存在的這一種疑惑，王守仁給出了一個相當經典的回答：

在王守仁的世界里，思想主張畢竟遠不如我們所見的多。倘若他生活在今天，看到這個地球村裡紛繁複雜，遠多於儒、釋、道三家的思想主張，不知道會不會修正原來的想法。

居鄉守制的日子里，王守仁依然不廢講學，後來鼎鼎大名的錢德洪、王畿都是他在這一時期納入門下的弟子。而他此時的思想建樹，最要緊的便是提出了「三教合一」的論題。九*九*藏*書

一個很要緊的緣故是，三者都不得不偏離了自己的原始目標。

王守仁的解釋是：「我們在儒家的心靈修鍊中延年益壽，這就叫仙；我們在儒家的心靈修鍊中擺脫了世俗的羈絆，這就叫佛。後世儒者看不見儒學的全貌，所以才錯誤地將儒家與佛、道兩家分裂來看。這就好比一座廳堂有三個房間，這就是儒學的全部，但後世儒者不曉得這三個房間全是自己的，看到佛教來了，就割出左邊一間給它，看到道教來了，又割出右邊一間給它，自己只留著中間那間。聖人與天地萬物同體，儒、佛、老、庄都是聖人的手段，這才是大道；佛、道兩家只守著自己那一套，所以都是小道。」

匯通三教早已是一個悠久的思想傳統了，王守仁並不是始作俑者，但最值得我們留意的是他論說的理由——他正是從靜坐冥想的神秘體驗里獲得了打通時空的感受，然後以這個感受作為依據來證明，既然天地萬物與我都是一體，儒、釋、道難道是分裂的三者不成？按這個邏輯推演下來，我們還會得出這樣的結論：凡是以割裂的、彼reａd•９９ｃsw.cｏm此分別的眼光來看問題的，都是錯的。

「說兼取，便不是。聖人盡性至命，何物不具，何待兼取？二氏之用，皆我之用：即吾盡性至命中完養此身謂之仙；即吾盡性至命中不染世累謂之佛。但後世儒者不見聖學之全，故與二氏成二見耳。譬之廳堂三間共為一廳，儒者不知皆吾所用，見佛氏，則割左邊一間與之；見老氏，則割右邊一間與之；而己則自處中間，皆舉一而廢百也。聖人與天地民物同體，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之謂大道。二氏自私其身，是之謂小道。」

這樣看來，儒、釋、道三家非但都是「講理」的，還都屬於技術性的知識，雖然技術指向不同，但都包含心靈修鍊的內容。儒家自宋代以後，心靈修鍊越來越仰仗靜坐冥想式的神秘體驗了，換言之，這就是在修心技術上與佛、道合流，而我們已經知道，只要是靜坐冥想式的神秘體驗，無論名義上屬於哪種信仰或哪種修行，腦神經的運read•99ｃsw•ｃoｍ作機理都是高度相似的，當事人獲得的感受也是高度相似的。

儒家是否有必要兼取佛、道呢？答案很明確：「不需要。」

理由很簡單：「儒家已經囊括了全部的終極真理。佛教、道教雖然切中了真理的一部分，但這部分並不在儒家真理之外。」

所以從原初的情形看，佛教和道教與其說是宗教，不如說是技術。佛陀創設了一整套跳脫輪迴的技術，佛經相當於技術手冊。道教的技術色彩更強，煉丹修仙總是難事。無論佛教徒還是道教徒，只要根據技術手冊堅持用功，理論上說都可以達成各自的目的。技術的學習當然需要毅力，卻並不需要堅定的信仰，這正是佛教、道教絕不同於基督教之類西方意義上的宗教信仰的地方。基督教講究「因信稱義」，信究竟要信到怎樣的程度呢？早期神學家德爾圖良有一句名言，被後人凝練為「因為荒謬，所以相信」。如果事情非要合情合理才可相信，那就是理性的判斷，不是信仰了。

那是嘉靖二年（1523年）十一月，弟子張元沖請教一個很微妙的問題：「佛教、道教與我們儒家聖學只有毫釐之差，三九-九-藏-書者對於修習性命之道皆有益處，但只因佛教、道教在性命修習中摻雜了一點私意，所以毫釐之差致成千里之謬。但我覺得佛、道兩家畢竟有益，不知道是否可以兼而取之呢？」

這其實是一個老問題了，梳理起來非要大費周章不可。簡言之，儒家與佛、道兩教原本天差地別，根本就不只是毫釐之差。儒家旨歸是給社會開藥方，重建西周初年尊卑有序的禮儀制度；佛教誕生於六道輪迴的印度傳統，教人找出輪迴的原因，從而從輪迴當中跳脫出來；道教或煉外丹，或煉內丹，總之是教人長生久視、羽化成仙。三者原本就是這樣風馬牛不相及的，結果混雜在同一片土壤上爭奇鬥豔，面貌漸漸變得相似了。

儒家理想的基石是周代宗法社會，自秦漢以後再也找不到合適的土壤；佛教教人跳脫輪迴，而跳脫輪迴的狀態究竟是生是死，是永恆還是寂滅，是神通廣大還是與世無涉，這一切全然無法說清，佛陀歸之於「十四無記」，懸置不論了事，這真不是有著深厚的現實主義傳統的中國人能夠接受的；道教倒很現實，教人服食成仙，就算成不了仙，至少也可以延年益壽。