第十四章 致良知
二十
王守仁以這樣的邏輯來闡發儒家六經，將作為文本的六經看作天理在不同情境里的不同呈現，於是，人們之所以尊奉六經，並非尊奉其文本，而是尊奉文本背後的天理。作為文本的儒家六經好比古代聖人記載天理的賬簿，後人獨獨尊奉賬簿，卻不曉得循著賬簿發掘天理的寶藏，買櫝還珠而不自知。
越城舊有稽山書院，在卧龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉既敷政於民，則慨然悼末學之支離，將進之以聖賢之道。於是使山陰令吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經之閣于其後。曰：「經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」閣成，請予一言以諗多士。予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學者既得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣。
在這個體系裡，「性」是抽象的、規則性的東西，「心」則是具體的、物質性的東西。「心」是理與氣的結合，可思可感，具有認識能力。然而在心學系統里，陸九淵認為「心」與「性」的差別只是語詞上的差別，實則都是一回事，所以說「性即理」亦可，「心即理」亦可。這一字之差，背後藏著的卻是理學與心學的一個根本分歧。
如此又過了幾天，南大吉發現自己錯得更多了，還生出了新的疑惑，於是請求老師道：「實際犯下的過錯倒還可以悔改，但心裏犯的錯該怎麼辦才好呢？」
所以王守仁在這裏所講的「經」，其實就是朱熹所謂的「理」https://read.99csw.com，只不過王守仁用這個概念統攝了一切，達到了無遠弗屆的程度。在他看來，「經」，或者說「理」，永恆不變，只是在不同的場合呈現出不同的狀態，人們把它的每一種狀態都誤認為一種單獨的事物，所以才分別取了名字。我們大約可以用水來做類比，水在不同溫度下會呈現出固態、液態、氣態這三種狀態，但其實都是同一種東西，如果一個人把冰和水看作不同的事物，那就犯了理學家慣犯的錯誤。再如月亮，如果一個人把新月、殘月、滿月、上弦月、下弦月當作不同的事物，那就錯了。王守仁就是要告訴大家，概念是人強行劃分的，性狀是因時因地變化的，月亮永遠都是那個月亮，滿月並不比殘月多一分，殘月也不比滿月少一分。
王守仁正是在這個邏輯上不斷推演：經，或者說理，當它呈現於情感中，就是惻隱、羞恥、憎惡、是非；呈現於事情上，就是父子之親、君臣之義、夫婦之別、長幼之序、朋友之信；呈現於陰陽消長，就是《周易》；呈現於政務，就是《尚書》；呈現於吟詠性情，就是《詩經》；呈現於禮儀，就是《禮經》；呈現於欣喜平和的律動，就是《樂經》；呈現於辨別真偽正邪，就是《春秋》。
什麼是「經」，常人都知道是指儒家經典，但王守仁取了更深一層的解釋：所謂經，就是永恆不變的規則。接下來的推理就劍走偏鋒了：經，即永恆不變的規則，當它表現在天的時候，就叫作命；當它表現在人的身上，就叫作性；當它表現為人身的主宰時，就叫作心。所以，心、性、命，說法雖然https://read.99csw.com不同，其實都是同一個東西。
王守仁問道：「你都犯過什麼錯？」
在紹興守制的歲月里，講學幾乎成為王守仁全部的社會活動。四方求學者紛至沓來，其中最值得一講的是南大吉求學問道的故事。
王守仁答道：「心鏡未經擦拭和打磨的時候很容易藏污納垢，如今心鏡已經擦亮了，哪怕只飄來一粒塵埃，它在這光潔明亮的鏡面上自然落不住腳。這正是成聖成賢的關鍵，你要繼續努力啊！」
又過了幾天，南大吉反省出更多的錯誤，來找老師說道：「與其等我犯了錯誤再悔改，不如您見我要犯錯的時候提醒一下。」
現代人來看這個推演，最多覺得有點費解，但在古人看來，這就多少有點駭人聽聞了。古人一般並不認為這三者是同一回事，其中爭議較少的是「命」，是指人力無法改變的註定性，直到今天仍然有人會將某些事情的發生解釋為「命中注定」。曹魏年間，李康寫過一篇很有名的《運命論》，開篇就是「夫治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也」，意即社會是太平還是動亂，這是由「運」決定的；人生是困厄還是順遂，這是由「命」決定的；人在社會中的位置是高是低，這是由時機來決定的。
南大吉，字元善，號瑞泉，時任紹興知府，正是王守仁的父母官。南大吉與王守仁論學有悟，忽然問了老師一個很實際的問題：「我做官犯了不少錯，您怎麼從沒有提醒過我呢？」
這篇文章的全部邏輯，都基於靜坐冥想之中的萬物一體的神秘體驗，所以不斷將世人囿於管見而割裂的東西重新融為一體。文章題為《尊經閣記》，開宗明義ｒeａｄ.99csw.ｃom，先解釋「經」的含義。
王守仁道：「良知難道不是我最常講的嗎？」
南大吉瞭然大笑，拜謝而去。
南大吉很錯愕：「哪有啊？」
六經的實體就是天理，天理就在每個人的心裏，人們應當藉助六經的文本來彰明心中的天理，然而世人像某些愚蠢的富家子弟，任憑家業敗散，卻指著賬簿說：「這就是我家的全部產業啊！」
王守仁道：「我明明都提醒過你啊！」
人生的窮達禍福總有人力所不及的成分，最詭譎的情形譬如民諺所謂「殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸」，再如一個人辛勤耕耘了一生，結果一事無成，另有人一味遊手好閒，偏偏中了彩票大獎，這該怎麼解釋呢？那就歸結于「命」好了。
蓋昔者聖人之扶人極，憂後世，而述《六經》也，猶之富家者之父祖慮其產業庫藏之積，其子孫者或至於遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免於困窮之患。故《六經》者，吾心之記籍也，而《六經》之實則命于吾心；猶之產業庫藏之實積，種種色|色，具存於其家。其記籍者，特名狀數目而已。而世之學者，不知求《六經》之實于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硜硜然以為是《六經》矣。是猶富家之子孫不務守視享用其產業庫藏之實積，日遺忘散失，至於窶人匄夫，而猶囂囂然指其記籍曰「斯吾產業庫藏之積也」，何以異於是！嗚呼！《六經》之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺於淺聞小見以塗天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心，盜行逐世，壟斷而自以為通經，是謂賊經。若是者，是並其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復知所以為尊經也乎！九*九*藏*書
理學以支離、分裂的眼光看世界，所以看到世界既有抽象的、規則性的理，又有具體的、質料性的氣，理與氣的結合才構成了我們的宇宙；心學以籠統的、綜合的眼光看世界，所以看到天地萬物與我同為一體，不分彼此，「心」與「性」的劃分自然沒必要了。
至於「心」與「性」，這卻是思想史上一對很糾結的概念。《中庸》首句正是「天命之謂性」，意即性是天所賦予人的。在程朱理學里，天理著落在具體的事物上，便構成了這一事物的「性」，所以有「性即理」這個命題。今天我們罵一個人「沒有人性」，這話便有著程朱理學上的源頭，意味著這個挨罵的人不具備人之所以成為人的「天理」。
王守仁答道：「聽別人的勸告不如自我反省來得真切有力。」
南大吉於是一一列舉。
以上南大吉的三度問學，為我們展現了心學修養的技術邏輯。南大吉隨後以地方官的身份便利，在紹興開辦了稽山書院，親自講學，還請王守仁為書院的尊經閣寫了一篇序文，這便是王守仁的名文《稽山書院尊經閣記》，或簡稱為《尊經閣記》：
南大吉道：「那都是良知告訴我的。」
王守仁道：「如果我沒講，你從哪裡曉得自己錯了？」
南大吉再次受教，笑謝而去。
經，常道也。其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主于身謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。是常道也，其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也；一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。是常道也，以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辯焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至於誠偽邪正之辯也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亘古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，夫是之謂《六經》。《六經》者非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之於《六經》也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正而時辯焉，所以尊《春秋》也。
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