第十五章 征思、田
四
門人薛侃正在清除花叢中的雜草，有感而發，提出一個問題：「天地間為什麼善很難培養，惡卻很難剷除呢？」是的，陶淵明就有過這種經歷：「種豆南山下，草盛豆苗稀。」雜草總會和花爭奪養分，和豆苗爭奪養分，所以人無論養花、種豆，總要花大力氣在除草上。
薛侃不解。王守仁解釋道：「天地的生生不息之意，對花對草都是一般無二的，何曾有善惡之別？你想賞花，這才以花為善，以草為惡，一旦你想要的是草，善惡便顛倒過來了。可見這一種善惡都是由人心的好惡產生的，不是正確的見解。」
王守仁起先只是從「立志」的角度回答：「善難培養，只因為沒有立志去認真培養；惡難剷除，也只因為沒有立志去認真剷除。」這依然是從「立志」角度講的，但過了片刻，他又換了一個角度說：「如此看待善惡，只是從表面上著眼，所以才有了錯九-九-藏-書誤的領會。」
薛侃問道：「如此說來，難道無善無惡才是對的？」
王守仁常常這樣，將儒家經典里的經典話語拿到心學體系裡來，與自己的說法互證，也在有意無意間漸漸使儒家經典心學化了。一言以蔽之，上述這種「善」與「惡」其實都是私心偏好的結果，而判斷私心偏好與否的標準只有一個，看它是否符合天地自然之道。
《傳習錄·上》給出了一個很有價值的線索：
薛侃拋出了一個衍生問題：「佛教也有無善無惡的說法，和您所講的有什麼區別嗎？」
理與氣原是程朱理學里一套成對的概念，理即天理，是抽象的規則，氣則是具體的物質，萬事萬物都是理與氣的結合。我們不妨以柏拉圖的方式理解：一個抽象的、存在於概念上的圓，是一個完美無瑕的正圓，而把這個概念中的圓落實在實際上，無論是用圓規畫一個圓https://read.99csw.com，還是用模具做一個圓形的麵包，總會有瑕疵，不可能是無瑕的正圓。所以，對於那個抽象的、概念上的圓，並無所謂準確或不準確，「很圓」或「不很圓」這些說法僅僅對於實際存在的圓形而言才有意義。
佛教確實有這樣的說法，所以王守仁繼續解釋說：「佛教執著在無善無惡上，對其他事全都不管，所以不可以治理天下。儒家聖人無善無惡，只是『無有作好』『無有作惡』，不動于氣，如此『遵王之道』『會其有極』，便可以始終依著天理行事，便可以『裁成輔相』。」
「裁成輔相」語出《周易·泰卦》，原文是「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民」，意即君王以泰卦的原則制定出符合天地之道的政治法則，以天地自然之法治理萬民。
這短短一番話里涉及了好幾處儒家概念。「無有作好」「無有ｒｅad•99ｃsw.coｍ作惡」與「遵王之道」「會其有極」一併出自《尚書·洪範》，這裏的「好」是「偏私」「偏好」的意思，「惡」則是由偏見而生的嫌惡。《洪範》下文還有名言說「無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平」，意即「王道」是沒有偏私的，人應該遵循「王道」，既無偏私，亦無偏見。
侃去花間草，因曰：「天地間何善難培，惡難去？」先生曰：「未培未去耳。」少間，曰：「此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。」侃未達。曰：「天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。」曰：「然則無善無惡乎？」曰：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動于氣，即無善無惡，是謂至善。」曰：「佛氏亦無善無惡，何以異？」曰：「佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是『無有作好』，『無有作惡』，不動于氣。然『遵王之道』，『會其有極』，便自『一循天理』，便有個『裁成輔相』。」曰：「草既非惡，即草不宜去矣。」曰：「如此卻是佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？」曰：「如此又是作好作惡。」曰：「不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循于理，不去又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。」曰：「去草如何是一循于理，不著意思？」曰：「草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。」曰：「然則善惡全不在物？」曰：「只在汝心。循理便是善，動氣便是惡。」曰：「畢竟物無善惡。」曰：「在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學錯看了，終日馳求于外，只做得個義襲而取，終身行不著，習不察。」曰：「『如好好色，如惡惡臭』，則如何？」曰：「此正是一循于理。是天理合如此，本無私意作好作惡。」曰：「『如好好色，如惡惡臭』，安得非意？」曰：「卻是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦著不得一分意，故有所忿懥好樂則不得其正，須是廓然大公，方是心之本體。知此即知未發之中。」伯生曰：「先生雲：『草有妨礙，理亦宜去。』緣何又是軀殼起念？」曰：「此須汝心自體當。汝要去草，是甚麼心？周茂叔窗前草不除，是甚麼心？」九-九-藏-書https://read.99csw.com
王守仁答道：「無善無惡是理之靜，有善有惡是氣之動。不動于氣，就是無善無惡了，也就是至善。」