那些辛勤坐禪的人，在王守仁看來雖然用力用錯了方向，只會落到南轅北轍的收場，但從「立誠」的意義來看，他們真的很讓人佩服。儒家學子如果也能有這般「立誠」的心，又何愁不能做成聖賢呢？《有僧坐岩中已三年，詩以勵吾黨》：

我們已經無法知道周敦頤究竟想要表達什麼，但可以確知的是，朱熹和王守仁都將「無極」當作對「太極」的修飾語。朱熹觀點的最簡約的表述就是無九*九*藏*書極者無形，太極者有理，那麼「無極而太極」意味著無形而有理，天理是一種無形的存在。

乍看上去，這首詩全是《莊子》的意思。儒者凡有鬱結，每每在《莊子》中尋慰藉，似乎王守仁也未能免俗，但以陽明心學的語境來看，明珠也好，仕途也罷，都是糾結人慾的所在，故而只要將「輕己重外物」顛倒一下，變為「重己輕外物」就是了。「古之學者為己」，還是以古道自勵的好。

「一竅誰將混沌開」，劈頭便用《莊子》的典故，但含義不是《莊子》的，而是拋出一個「宇宙從何而來」這樣的終極問題，而問題的答案便是「千年樣子道州來」。道州是周敦頤的家鄉，這裏代指周敦頤。周敦頤《太極圖說》是思想史上的一顆重磅炸彈，用簡約而含混的語言描述了九-九-藏-書儒家體系裡的一個宇宙生成論。

「須知太極元無極，始信心非明鏡台」，天理既然是無形的，包含一切天理的心自然也是無形的，所以「用心若鏡」只是一種比喻，千萬不能執無為有，真的把無形的心當作鏡子一般的有形之物。

古漢語是詩的語言，很適宜在主謂賓不全的表達里營造詩的意境，譬如「雞聲茅店月，人跡板橋霜」，全是名詞羅列，不加一個動詞，由讀者自行想象這些名詞之間的關係。其他語言很少有這樣的表達方式，所以當中國古詩啟發出英美詩壇的意象派，而那些操著英語的詩人無論怎樣模仿中國古詩的語言，總少不得要加上一些動詞、介詞等等，所以總不能寫出唐詩宋詞之美。但有一利必有一弊，詩詞的語言很不適合說理。我們看周敦頤《通書》的修辭，譬如「五行陰陽，陰陽太極」，同樣是單純的名詞羅列，但究竟應該如何理解呢？我們只能從語境來做判斷，這大約是指「五行出自陰陽，陰陽出自太極」。

這兩首詩以儒家視角解釋了慧能read.99csw.com「菩提本非樹，明鏡亦非台」的禪偈，同樣用慧能否定坐禪功效的言語來否定了向外求理的做法。

「始信心非明鏡台，須知明鏡亦塵埃」，如果心真的是明鏡一般的有形之物，那麼自然就會鏽蝕、缺損，只有無形之物才能恆常不變，亘古如新。天理正是恆常不變、亘古如新的，永遠都在人的心裏，都在每個人的心裏。

在南昌的這段日子里，王守仁在學術上更有進益，心得常常體現在詩句里，《書汪進之太極岩》二首最是耐人尋味：

胥靡接踵略無悔，請君勿笑賈胡愚！

陰陽和五行的關係屬於常識，人們倒不難填補進恰切的動詞，而對於那些不屬於常識的有獨創性的觀點，人們真不知道該如何是好了。中國思想史上的很多爭議性的問題，其實都是由語言的乏力造成的。

周敦頤《太極圖書》開篇第一句就是這樣的一句話：「無極而太極。」這到底是什麼意思呢？是一個叫作「無極」的東西派生了「太極」，抑或「無極」只是用來形容「太極」，或者還要做其他的什麼理解？

這名僧人在岩間苦修，轉眼已是三年，且不論他的修行方法是對是錯，但是這一份堅守、這一份赤誠，便沒有幾個儒家弟子能及。至於「立誠」要向何處立、人慾要從何處滅，《賈胡行》說得極淺顯：

「人人有個圓圈在，莫向蒲團坐死灰」，這裏所謂的「圓圈」，指的是周敦頤《太極圖》里表示太極的那個圓圈，是太極，也是天理。既然人人心裏都有這個太極，有這個天理，那就應當洗凈內心來尋找天理，而不要向外尋求，那註定是徒勞。

詩句雖然用到第二人稱，卻顯然有夫子自道的意味。這首詩雖然感慨真切，道理卻說得荒唐。高回報總會伴隨著高風險，多少人前赴後繼殺進官場，為博取一官半職無所不用其極，難道這都是衝動之下的抉擇嗎？以身體上可以容忍的傷殘來交換巨大的物質利益，這也很難說就是愚蠢啊。

詩中描寫一名商人為了保住一顆明珠，不惜割開身體將明珠藏進去。明珠是否藏得住還是未知數，但身體已經受了傷殘。你會笑話這商人的愚蠢，但請仔細想想，你難道不是五十步笑百步嗎？你為了鑽營富貴，勞神苦形，為著微薄的俸祿甘冒滅族的風險。算了吧，你根本沒資格笑話這個商人！