第14章 禪的影響（下）
禪家有南北二宗，唐時始分。畫之南北二宗，亦唐時分也，但其人非南北耳。北宗則李思訓父子著色山，流傳而為宋之趙干，趙伯駒、伯驌以至馬、夏輩。南宗則王摩詰始用渲淡，一變鉤斫之法，其傳為張璪、荊、關、郭忠恕、董、巨、米家父子，以至元之四大家。亦如六祖之後，馬駒、雲門、臨濟兒孫之盛，而北宗微矣。（有人說是莫抄董其昌說）
二是「參」。禪家常用，即參話頭公案。禪宗中還有特別重視這種修持方法的，成為看話禪。宋以來的道學家，以及受禪學道學影響的人，也有用這種方法以求正心明道的。如二程說：
程詩是間接寫心，朱詩是直接寫心，這心雖是道心，卻是與禪理相通的道心。道學家以外，受時代風氣的影響，士大夫也有用這種辦法表一時有所悟的。如王安石的《登飛來峰》：
三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃華后，直至如今更不疑。
一種是表示牢騷的，如：
這還可以分為淺深兩種情況：淺的，像是身心之外圍上一圈至堅至韌的盾牌，於是外界的刺|激就不能侵入（即見可欲而心不亂）。深的，像是有了一種神妙的化合能力，不管碰到什麼，都能使不可意的變為可意的（就是參政李邴居士所說自己的體驗：「事無逆順，隨緣即應。」）。前一種是不為物所擾，后一種更進一步，是化擾為不擾，結果一樣，都是能斷煩惱。
的文震孟的老弟，官至中書舍人，所謂仕宦之家，可是書中所舉長物（消閑中可喜而又可有可無之物）中有：山齋，佛堂，水石，英石，太湖石，短榻（置之佛堂書齋，可以習靜坐禪），禪椅，佛廚佛桌，香爐，禪燈，缽，鐘磬，坐團，番經，禪衣，這儼然是住在山林中的大和尚的氣派了。可以想象，如果沒有禪，上層士大夫大概不會這樣心在朝市而貌在山林的。
聖賢千言萬語，只要人不失其本心。……人心本明，只被物事在上蓋蔽了，不曾得露頭面，故燭理難。（《朱子語類輯略》卷二）
（7）劉子儀不能大用，稱疾不出。朝士問疾，劉雲：
（《宋人軼事彙編》卷十二）
下面說禪意詩的大戶，那是地道的詩，而帶有清幽淡遠的世外味。這還可以細分為三種。一種是寫清幽淡遠的景物，以表現遠離煙火的世外味，如：
14．3．1禪意詩
二十八歲為中書舍人。常入圓悟（昭覺克勤）室。一日早朝回，至天津橋，馬躍，忽有省，通身汗流。直造天寧（寺），適悟出門，遙見便喚曰：「居士且喜大事了畢。」公厲聲曰：「和尚眼花作甚麼！」悟便喝，公亦喝。
稍後，陳繼儒在《偃曝余談》中說：
（1）不知香積寺，數里入雲峰。古木無人徑，深山何處鍾。泉聲咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禪制毒|龍。（王維《過香積寺》）
前面講過程門立雪的故事，弟子立而久待，就因為老師正在靜坐。
奇怪的是非道學家的司馬光也用過這種辦法，如：
（7）青山隱隱水迢迢，秋盡江南草木凋。二十四橋明月夜，玉人何處教吹簫。（杜牧《寄揚州韓綽判官》）
一位是范仲淹的長公子范純仁。抄他的兩件軼事為證：
由明朝晚期起，有不少人認為，中國畫，主要是山水畫，由王維開始，用水墨渲染，以表現平遠疏曠的境界的，帶有禪意。所謂禪意，大概是指所畫景物，有遠離世間煙火的意味。因為有禪意，有人甚至比附禪之有南北，說畫也有南北二宗：以王維為代表的是南宗，以大小李將軍（李思訓、李昭道）為代表的是北宗。如莫是龍的《畫說》說：
14．2．3脫略世事
資壽尼妙總禪師的：
上一章開頭曾說，談禪的影響不容易，因為難於丁是丁，卯是卯。就這一章說就更是這樣，因為是談生活方面，談一個人的立身處世。上一章談學術方面，大多是有文獻可征的，寫，可以抓住把柄，看，因為覺得不是捕風捉影，容易點頭稱是。生活方面就不同了，它表現為行為，表現為愛好，行為有大小，愛好有顯隱，其中哪些是受了禪的影響才會出現的？至少是有些，或有時候，很難說。又，就一個人說，生活是複雜的，由少壯到衰老，千頭萬緒，而且不免於變化，由其中抽出一些，說是受了禪的影響，其他不是，也太難了。
於是機鋒迅捷，凡與悟問答，當機不讓。公后遷吏部，乞祠祿歸閩連江，築庵自娛。
（6）野水空山拜墓堂，松風濕翠灑衣裳。行人慾問前朝事，翁仲無言對夕陽。（孫友箎《過古墓》）
這同禪門的參趙州和尚狗子無佛性的無，以求由迷轉悟，也走的是同一條路。
三是「靜坐」。這是禪家的定功，宋以來的道學家有不少人用。如：
昔受學于周茂叔（周敦頤），每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事。（《河南程氏遺書》第二上）
世俗人用禪語表難言之意，有少九九藏書數是採用禪門內的形式。
總之，禪終歸是世間之內的事，想使周圍沒有逆，辦不到；所能做的只是用內功（禪悟），求逆化為順。這本領，在家人當然也很需要，因為在世間食息，碰到逆總是難免的。碰到，怨天尤人，哭哭啼啼，顯然不如能化逆為順，處之泰然。這是很高的修養，取得很難，但也非絕不可能。舉偶然想到的幾位為例。
清溪流過碧山頭，空水澄鮮一色秋。隔斷紅塵三十里，白雲紅葉兩悠悠。
這是名為官員而實已成為禪師，受影響當然是更深的。
「裙拖六幅湘江水，髻挽巫山一段雲。」「何謂人中意？」對曰：「隨他楊學士，鱉殺鮑參軍。如此，究竟何如？」子瞻曰：「門前冷落車馬稀，老大嫁作商人婦。」琴操言下大悟，遂削髮為尼。（《蘇米志林》）
（11）某科會試，潘文勤公祖蔭充總裁，有一卷薦而未售，評曰：「欠沙石。」及輾轉託人致問，文勤曰：「其文日光玉潔，因恐風檐寸晷，未必有如此磨琢工夫，或系代槍所致，故抑之。」又一卷批一「矮」字。眾皆愕視，文勤曉之曰：「矮者，謂其不高耳。」（《清稗類鈔·詼諧類》）
如趙扌卞居士的：
想克服困難，像是應該：一，咬定禪家的生活態度和生活情況，用它為尺度，量；二，用大網，捉大魚，讓小魚漏下去。但這也還會碰到問題。一個小一些的是，指出某種現象，以為這一回是摸准了，其實也許並不准。例如南宗的祖師慧能，據他自己說，是初次聽人誦《金剛經》就喜愛得了不得；禪宗典籍常常記載，有的禪師是自幼就茹素，執意入空門。這是生性如此，生活態度同於禪而沒有受禪的影響。問題還有個大的，是六朝以來，佛和道關係密切，互通有無，甚至合夥過日子，同路往遠離塵囂的地方走。這樣，如果某人，某行為，某愛好，上面沒有標明是禪或是道（典型的例是王維，他的詩說「中歲頗好道，晚家南山陲」，這道就一定都是禪嗎？），我們怎麼能知道，這是禪而非道，或是道而非禪，或兼而有之呢？總之，是苦於模稜，如果望文生義，就常常會似是而非。
晚年唯好靜，萬事不關心。自顧無長策，空知返舊林。松風吹解帶，山月照彈琴。君問窮通理，漁歌入浦深。（《酬張少府》）
范忠宣（稱謚號）謫永州。公夫人在患難時，每遇不如意事則罵章惇，曰：「枉陷正人，使我至此！」公每為一笑。舟行過橘洲，大風雨，船破，僅得登岸。公令正平（純仁子）持蓋，自負夫人以登。燎衣民舍，稍蘇，公顧曰：「船破，忌章惇所為耶？」（沈作哲《寓簡》）
半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。問渠那得清如許，謂有源頭活水來。
飛來山上千尋塔，聞說雞鳴見日升。不畏浮雲遮望眼，自緣身在最高層。
另一種是表現以慧心觀照而得的空寂之感，如：
從來姿韻愛風流，幾笑時人向外求。萬別千差無覓處，得來元在鼻尖頭。
這都是用隱語發點世俗的小牢騷，詩意很少；只是言在此而意在彼，就語言的性質說是帶有禪意的。
但這情況也可以從另一方面考慮，是禪宗勢力這樣大，它這另一條路的人生之道，會影響某些人又是必然的。這某些人，前面說過，主要是有知識的士大夫，與禪林、禪師、禪理有交往的。有交往，大多會或有意或無意，取他們認為有用的，攙和在自己的立身處世的指導思想里，並表現為行為和愛好，這就成為禪的影響。自然，因為立身處世的範圍太廣，其中牽涉到思想，還苦於無形無質，想說得中肯總是困難很多。不得已，還得用前面說過的原則：取大舍小，取著舍微，而且只及全豹的一斑，以期以一例概其餘。但就是這樣，個別地方恐怕還是不免於似是而非，怎麼辦？也只能希望並不都錯而已。又，為了條理清楚些，或只是解說的方便，以下把生活分作幾個方面。由形跡顯著、與禪最近的情況說起。
（4）千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。（柳宗元《江雪》）
（2）清晨入古寺，初日照高林。曲徑通幽處，禪房花木深。山光悅鳥性，潭影空人心，萬籟此俱寂，惟聞鐘磬音。（常建《破山寺后禪院》）
過世間生活，日久天長，有些煩膩，或只是想換換口味，到禪林去轉轉，或同禪門中人你來我往（包括用文字），是近禪。過世間生活，不管由於什麼，失了意，於是嚮往禪門的看破紅塵，身未出家而心有出家之念，並於禪理中求心情平靜，是逃禪。二者有程度淺深的分別。深的，受了禪的影響，沒有問題。淺的呢？那就不可一概而論。如唐朝的王播，未騰達時候是住在禪院里的，受了冷遇，騰達之後題「三十年來塵撲面，如今始得碧紗籠」的詩，以吐多年的屈辱之氣，這心情是怨，當然談不到受影響。比王播小之又小的人物，多到無數，與禪林接近，心情不是怨，是舒暢，甚至安然，這就應該說是或多或少受了影響。這些人九-九-藏-書是很少見經傳的，但可以想而見之。見經傳的為數也不少，史書隱逸傳之內，之外，都可以找到。這裏不是意在網羅，可以用個省力的辦法，舉一部書為例。那是《五燈會元》，由龐蘊居士開始，舉出陸亘大夫、白居易侍郎、相國裴休居士、刺史陳操尚書、刺史李翱居士、張拙秀才、太傅王延彬居士，常侍王敬初居士、丞相王隨居士、駙馬李遵勖居士、英公夏竦居士、文公楊億居士、節使李端願居士、太傅高世則居士、太守許式郎中、修撰曾會居士、侍郎楊傑居士、簽判劉經臣居士、清獻趙扌卞居士、丞相富弼居士、衛州王大夫、太史黃庭堅居士、觀文王韶居士、秘書吳恂居士、內翰蘇軾居士、參政蘇轍居士等多人，算作某某禪師的法嗣。拉這些人算作法嗣，當然也因為他們地位高，名聲大，可以給禪林壯壯門面。但他們與禪有關係也應該是事實。這關係，有的並且不是一般的。這有多種情況。如龐蘊居士，至多是士而不是大夫，據禪宗典籍所傳，造詣恐怕不低於南泉普願、趙州從諗之流。又如裴休，以高官的身分拜倒在黃檗希運的門下，併為老師整理流傳《傳心法要》和《宛陵錄》；張商英，即著名的無盡居士，官也作得不小，為了給禪宗爭地位，還作了《宗禪辯》和《護法論》。再如官不很大的馮楫是：
莫將居士的：
橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。
四是「節情節慾」。這種修持功夫，就是一般不學道的人中也不少見。但這也可能不是來於禪，而是來於儒的以禮節之和道（或兼有道教成分）的養生術。較多的可能是儒道釋兼而有之；如果是這樣，由果而求因，那就禪也應該佔有或大或小的一份。
這一節，以及下面兩節的「處逆如順」和「山林氣」，比較難講，因為禪氣和道氣都很濃，某種表現來路不明，硬說是禪的影響，說服力就不大。這沿流溯源，也許應該歸咎於六朝以來的道釋混合。但既已混合，再分為涇渭總是做不到了。而這幾種現象，講禪的影響又不能不涉及。不得已，只好醜話說在前面，是：一，這裏說是禪，意思是含有道的成分的禪，甚至多半是道而少半是禪；二，禪少，甚至少到近於沒有，那就算作姑妄言之，僅供參考而已。
其實，住在天街或住在陋巷，長年罵賊頌聖或柴米油鹽，未免煩膩，想到山林換換空氣，也是人之常情。常情，未必與禪有關。但也可能與禪有關，那就有如風助了火之力，於是就燒得特別旺起來。這旺的情況，見於史書隱逸傳的，以及不見經傳的，幾乎有數不清的那樣多。這裏隨便談一些。如唐朝早年的田游岩，隱居嵩山，名聲大，乃至驚動了高宗皇帝。皇帝過嵩山，屈尊去看他，他說了兩句山林氣非常重的名言，是：「臣所謂泉石膏肓，煙霞痼疾者。」這是喜好過甚而成為病態。其後的白居易，病輕一些，但不只晚年住香山；
本書開頭引的林黛玉和賈寶玉參禪，也屬於這一類。
（4）元章知無為軍，見州廨立石甚奇，命取袍笏拜之，呼曰「石丈」，言事者傳以為笑。或語芾曰：「誠有否？」芾徐曰：「吾何嘗拜？乃揖之耳。」（《海岳志林》）
昔陳烈先生苦無記性，一日讀《孟子》「學問之道無他，求其故心而已矣」，忽悟曰：「我心不曾收得，如何記得書？」遂閉門靜坐，不讀書百余日，以收放心。卻去讀書，遂一覽無遺。（《朱子語類輯略》卷二）
蘇軾的《題西林壁》：
（3）荊公與魏公論事不合，曰：「如此則是俗吏所為。」魏公曰：「公不相知，某真一俗吏也。」（《宋人軼事彙編》卷十）
還有一種是輕輕點染，以求于迷離恍惚中有言外意和味外味，也就是以禪理說詩的所謂韻味或神韻，如：
這裏提到「士氣」，所以又稱有士氣的南宗畫為「文人畫」。分宗，褒文人畫而貶非文人畫，其中問題很多。如：一，分宗說是比喻，相似與受影響是兩回事。二，分宗，某人入某宗，以及二宗高下，古今都有異說。三，因此，古今有不少人反對這樣的分宗說。這些問題，辨析起來相當麻煩，而與本節想談的問題關係不大。
范忠宣寓居永州東山寺。時諸孫尚幼，一日戲狎，言語少拂寺僧之意。僧大怒，叱罵不已。入坐于堂上，僧誦言過之語頗侵公，公不之顧；家人聞之，或以告公，亦不應。翌日，僧悔悟，大慚，遂詣公謝。公慰藉之，待之如初，若未嘗聞也。（曾敏行《獨醒雜誌》）
（9）東坡先生自黃移汝，起守文登。舟次泗上，偶作詞雲：「何人無事，燕作空山。望長橋上燈火鬧，使君還。」太守劉士彥本出法家，木強人也。聞之，即謁東坡，曰：「知有新詞，學士名滿天下，京師便傳。在法，泗州夜過長橋者徒二年，況知州耶！切告收起，勿以示人。」東坡笑曰：「軾一生罪過，開口不在徒二年以下。」（《揮塵后錄》）
三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。九_九_藏_書莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。
一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。雲山海月都拋卻，贏得莊周蝶夢長。
受責罵，如不聞，是禪。「豈章惇所為」，有「不思善，不思惡」的破執精神，禪味更重。
脫略世事是對於常人認為應該有甚至很可欲的世間事物的態度變淡。這與禪是一路：視世間事物為一據點，出世間是大離（至少是理論上），脫略世事是小離。說是小，因為：
（1）東坡嘗宴客，俳優者作伎萬方，坡終不笑。一優突出，用棒痛打作伎者曰：「內翰不笑，汝猶稱良優乎？」對曰：「非不笑也，不笑所以深笑之也。」坡遂大笑。
14．2．2正心修己
都是這樣，即只有道意而沒有詩意。後來，想是由於越來越向世俗靠近，有些禪師用詩體達意，就樂得於道意外兼有些詩意。如靈岩了性禪師的：
禪門之外的禪語，因所表意思性質的不同，大致可以分為以下幾種。一種是表玄意的，如：
都有禪悟的看山還是山，看水還是水的意味。宋以來的道學家有時也用這樣的辦法表意，雖然所明的道未必有很多的禪意。如程顥的《秋月》：
君實嘗患思慮紛亂，有時中夜而作，達旦不寐，可謂良自苦。人都來多少血氣，若此則幾何不摧殘以盡也？其後告人曰：「近得一術，常以中為念。」（同上書第二上）
鳶飛戾天，龜躍于淵，言其上下察也。此一段，子思吃緊為人處，與必有事焉而勿正心意同，活潑潑地。會得時活潑潑地，不會得時只是弄精神。（同上書第三）
先說前一種，用詩體明道的。其中有的明佛道，是禪的近親。
腰佩黃金已退藏，箇中消息也尋常。世人慾識高齋（其書齋名）老，只是柯村趙四郎。
禪語，指禪師們講禪境時說的話，即機鋒公案之類。這樣的話，由常人看來是不著邊際，難解。但也有優越的一面，是奇而巧，因為總是言近旨遠，言在此而意在彼。意義跳出語言文字之外，於是不可說的就成為可說，難表達的就成為易表達。禪語的這種優越性，對禪林之外的人當然也會有吸引力，於是而學，以表達世俗的比較難說的意思。
（6）有士人入寺中，眾僧皆起，一僧獨坐。士人曰：
14．2．1近禪與逃禪
（9）東風作絮糝春衣，太息蕭條景物非。扶荔宮中花事盡，靈和殿里昔人稀。相逢南雁皆愁侶，好語西烏莫夜飛。往日風流問枚叔，梁園回首素心違。（王士禛《秋柳》四首之一）
這兩種寫法，在家人的筆下也都有。可是相似的情況不同：前者幾乎是照貓畫虎，十之十的明道；又因為道總是枯燥的，附和的不多。後者就不然，而是有了大變化，就是不是寫道詩，而是寫詩帶一些禪意（清幽淡遠的世外意）；又因為這既有理論作靠山，又有某種意境可供欣賞吟味，於是用力這樣寫的就相當多。
都是骨子裡是道而外貌是詩。
山水畫自唐始變，蓋有兩宗，李思訓、王維是也。李之傳為宋王詵、郭熙、張擇端、趙伯駒、伯驌，以及於李唐、劉松年、馬遠、夏圭，皆李派。王之傳為荊浩、關仝、李成、李公麟、范寬、董源、巨然，以至於燕肅、趙令穰、元四大家，皆王派。李派板細，無士氣；王派虛和蕭散，此又慧能之禪，非神秀所及也。至鄭虔、盧鴻一、張志和、郭忠恕、大小米、馬和之、高克恭、倪瓚輩，又如方外不食煙火人，另具一骨相者。
其一，在同一個文化系統之中，兩種意識形態毫不牽涉的可能性是微乎其微的。其二，蘇軾說過：「味摩詰之詩，詩中有畫；觀摩詰之畫，畫中有詩。」詩畫表現的意境相通，王維詩中既然有禪意，畫中自然也會有禪意。其三，所謂南宗的一些畫，如出於宋李成、元倪瓚、明董其昌、清查士標等人之手的，確是簡淡疏曠，有禪家的不食人間煙火氣。其四，如明僧蓮儒著有《畫禪》，董其昌著有《畫禪室隨筆》，這是承認畫和禪有密切關係。這樣，我們說中國的山水畫，有些也受了禪的影響，總不是無中生有吧？
蘇子瞻守杭日，有妓名琴操，頗通佛書，解言辭，子瞻喜之。一日游西湖，戲謂琴操曰：「我作長老，汝試參禪。」琴操敬諾。子瞻問曰：「何謂湖中景？」對曰：「落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色。」「何謂景中人？」對曰：
這最後一種，就表現方法說是不即不離，中唐以前的人很少用，宋以後有不少人喜歡用。不即不離，意境有時近於迷離恍惚，這好也罷，壞也罷，總當與禪的跳出常格有些關係。
（12）這寶玉固然是有意負荊，那寶釵自然也無心拒客……從此「二五之精，妙合而凝」（案為《太極圖說》中語）。（《紅樓夢》一百九回）
上一章談了受禪影響的詩學；詩學是知，知要表現為行，作詩，這裏談含有禪意的詩作。先說說本源，是出家人的詩作。這本來應該都是偈頌，即用詩的形式述說禪理的。典型的如六祖慧能的「菩提本無樹……」，可以不提。其後如龍山和尚的：
14．4禪語
ｒｅａｄ•９９cｓw.ｃoｍ一種是表示詼諧的，如：
也是那個時期，蘇軾一再受貶謫，最後到瓊州（今海南島），據說還強人說鬼，人家說沒有鬼，他說：「姑妄言之。」這也是處逆如順。還有更厲害的，那是清初的金聖嘆，因為哭廟被處斬刑，傳說死之前還說怪話，留遺書同監斬官開玩笑。如果所傳是實，那就比僧肇的「猶似斬春風」少認真氣，更富於禪味了。
一種是表示隱諱的，如：
「何以不起？」僧曰：「起是不起，不起是起。」士人以禪杖打其頭，僧曰：「何以打我？」士人曰：「打是不打，不打是打。」（《笑贊》）
如：
其實妻梅子鶴還是其次焉者。他還有更值得稱讚的，是真能夠「清」，證據是臨終作詩，其中有「茂陵他日求遺藁，猶喜曾無封禪書」的話。這不禁使人想到漢武帝時候的司馬相如，那就偏於熱，因而也就流於俗了。還有，像道學家周敦頤的「窗前草不除去」（翁森《四時讀書樂》並以之入詩，曰「綠滿窗前草不除」），也可以歸入這一類。
如朱熹說：
但這隻是想而不是行。行有兩種情況：一種是人就山林，如司空圖的入中條山王官谷。一種是使山林縮小，就人。這後者有等級之分：上者如宋徽宗，用君權讓汴京城東北部生一個艮岳；中者如李格非《洛陽名園記》所記，在宅旁修建個或大或小的園林，舊時代的上層人物幾乎都是這樣；下者是建園林既無地又無力，那就可以想法弄一幅山水畫，懸之壁間，或一塊靈璧石，擺在案頭，以幻想咫尺而有千里之勢。還有比山水畫和靈璧石更空靈的，是只稱名而未必有實。一種是為居室起名，不管如何湫隘囂塵，而名曰什麼什麼山房。另一種更多，是為己身起別號，也是不管心在魏闕還是身在朱樓，而名曰什麼什麼山人。這風氣大概始於唐朝，如隱士兼大官的李渤別號少室山人，詩人杜荀鶴別號九華山人。其後到明清就盛行而至於濫，幾乎遍地都是山人，其中還有不少大名人，如明宗室朱載堉別號句曲山人，清詩人王士禛別號漁洋山人，等等。還有不滿足於僅僅住山的，如清朝周金然，別號是七十二峰主人，那就把居室之外的整個山林都據為己有了。
靈雲志勤禪師的：
遂拈拄杖，按膝蛻然而化。（《五燈會元》卷二十）
（5）山靜似太古，日長如小年。余花猶可醉，好鳥不妨眠。世味門常掩，時光簟已便。夢中頻得句，拈筆又忘筌。（唐庚《醉眠》）
中年貶官，失意，還在廬山建草堂，過過山林癮。宋朝的林逋，上面已經談過，當然也是典型的一位。元朝可以舉王冕為例，隱居九里山，也是決心作山林中人物。再其後，明清兩朝，這樣的人物也是屢見不鮮。且說另一種情況，是山林氣，就算附庸風雅吧，總是更加無孔不入了。手頭有一本明末文震亨作的《長物志》，作者是曾任東閣大學士（宰相職）
這人心本明的想法，到王守仁就更進一步：良知是心本善，致良知是發揮心之本然的行，成為明明德，就如何用功即可有成說，與禪的即心是佛正是一個路子。
14．2．4處逆如順
我有時想，卑之無甚高論，禪悟，由理想方面看（實際複雜得多，應該另說），其成果或功效似乎可以用比喻來說明。
一，思想方面還沒有萬法皆空那樣決絕；二，形跡方面還難免拉拉扯扯。但無論如何，與一般人相比，總是不那麼熱了。
朱熹的《觀書有感》：
（8）白藕作花風已愁，不堪殘睡更回頭。晚雲帶雨D（原缺，疑當作「歸」）飛急，去作西窗一夜秋。
14．2．5山林氣
孤山處士妻梅子鶴，是世間第一種便宜人。我輩只為有了妻子，便惹許多閑事，撇之不得，傍之可厭，如衣敗絮行荊棘中，步步牽挂。（《解脫集·孤山》）
明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐，蓋精神不定，則道無湊泊處。又雲，須是靜坐，方能收斂。（同上）
一種是表超脫的，如：
不熱，有的帶有政治意味，是無意（甚至厭惡）仕宦；有的只是一般的厭煩男婚女嫁和柴米油鹽；見於經傳的絕大多數是兼而有之。隨便舉一些例。
唐朝末年，司空圖也是這類人物。他名聲大，本來有官可作，可是堅辭不作；在中條山王官谷隱居，作詩並寫他的詩論。宋朝有兩位有名的隱士，是連官也沒有作過。一位是魏野，也許禪意更多，因為既能不仕，又能隨緣。他詩名大，受到許多大人物的敬重，其中一位是寇萊公（准），可是他始終沒有改變「野人」的風貌。一位名聲更大，是謚為和靖先生的林逋，不娶妻，在杭州西湖孤山隱居。袁宏道曾著文稱讚他：
禪院多建在山中，這是出世間理想的不得已的退讓一步，因為山仍在世間，不能出，依理是應該有些遺憾的。至於身未出家的人，住在山林就可以算作已經遠離紅塵，因而也就可以毫無遺憾。這種嚮往山林的風氣至晚起於六朝。有名的故事是宗少文（炳）的臥遊。後來還有不少人效顰，或擴而充之，如宋朝呂祖謙，傳世的《臥遊錄》據九_九_藏_書說就出於他之手。
王維是典型的一位，他不只行，而且宣揚：
（《續本事詩》「詩媒」條記王氏詩）
14．3．2禪意畫
公後知邛州，所至宴晦無倦。嘗自詠：「公事之餘喜坐禪，少曾將脅到床眠。雖然現出宰官相，長老之名四海傳。」至（宋高宗紹興）二十三年秋，乞休致，期以十月三日報終。至日，令后廳置高座，見客如平時。至辰巳間，降階望闕肅拜，請漕使攝邛事。著僧衣履，踞高座，囑諸官吏及道俗，各宜向道，扶持教門，建立法幢。
乞祠祿是辭實職，領退休金。住在小型禪院里，所求自然只是禪境的心體湛然。程度淺一些的，人數會更多，如正統儒家的歐陽修，晚年致仕，也是與禪師們親近，自號六一居士了。其後到明代，李贄是個更突出的，因為不只心喜禪，而且剃了發。他官作到知府，罷官以後，聚徒授學，學王充，連孔孟也懷疑，這是因為思想早已穩穩地坐在禪榻上。受他的影響，公安派創始人袁氏兄弟（宗道、宏道、中道）也是既作官，又修道，積極時說說儒，稍一冷就到禪那裡去尋求安身立命之地。明清之際的錢謙益也是這樣，晚年失意，就「賣身空門」，「惟有日翻貝葉，消閑送老」（《與王貽上》書）。稍後，專說大人物，順治皇帝是真想逃禪的；其孫和曾孫，雍正皇帝和乾隆皇帝，不真逃，可是取了圓明居士和長春居士的雅號。這風氣仍然向下流傳，直到民國初年還沒有滅絕。如大官僚靳雲鵬、大軍閥孫傳芳之流，下野之後，不知心怎麼樣，身卻也是常在禪林了。
一種是表示嘲諷的，如：
一是正心，求心保持天賦之本然。如程頤說：
14．1立身處世
（5）黃魯直戲東坡曰：「昔右軍書為換鵝書，近日韓宗儒性饕餮，每得公一帖，于殿帥姚麟家換羊肉數斤，可名公書為換羊書矣。」公在翰苑，一日，宗儒致簡相寄，以圖報書。來人督索甚急，公笑曰：「傳語本官，今日斷屠。」（《侯鯖錄》）
（8）楊升庵雲：滇中有一先輩，諭諸生讀書為文之法甚悉。語畢問諸生曰：「吾言是否？」一人應曰：「公天人，所言皆天話也。」（原注：吳下謂大言曰天話。）（同上）
「虛熱上攻。」石文定在坐，雲：「只消一把清涼散。」（原注：兩府用清涼傘也。）（《古今譚概·微詞部》）
想談的問題是，所謂南宗畫是否受了禪的影響。我的想法，在有關係和無關係之間，我們似乎應該肯定前者。因為：
這是道德修養方面的事。古代儒家講怎樣用功，還分為多少層次，是：「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。」（《大學》）這所謂心，與《孟子》求放（跑出去）心的心大概一樣，都是「常識」的，指思維能力的本源，正心，求心不放，不過是不胡思亂想，不求所不當求。到宋朝道學家，受禪門自性清凈、即心是佛理論的影響，理也求深，於是常識的心升級，變為「玄學」的心。尤其是陸王，心的地位比在程朱那裡更高，所講習成為心學。這在前面，由學或知的角度，已經介紹過。王學是強調知行合一的，但常識上又有知易行難的說法；所以這裏想說得委婉些，是知不能不影響行，比如所知是十，只行了五六甚至二三，也總當算是一部分合了一。說到本題，是受了禪的影響的宋明以來的道學家，以及受道學影響的各式各樣的人，在修身方面，有時就會顯露出禪的影子。這主要表現在以下幾個方面。
（3）獨憐幽草澗邊生，上有黃鸝深樹鳴。春潮帶雨晚來急，野渡無人舟自橫。（韋應物《滁州西澗》）
還有的連官場的名也舍掉，那就成為百分之百的逃禪。這樣的人，歷朝都有不少。如王維就是典型的一位。他中年喪妻，不再娶。晚年在輞川別墅中隱居，讀經參禪，正如他弟弟王縉《進王摩詰集表》所說：「至於晚年，彌加進道，端坐虛室，念茲無生。」這是名未出家而實出了家。白居易似乎也可以算。他官作得多而大，晚年像是灰了心，隱居香山，同和尚佛光如滿結香火社，顯然是不再想治國平天下，而想見性成佛了。宋朝仍是禪宗興盛的時代，士大夫受影響而逃禪的自然也不會少。《五燈會元》卷十九記了突出的一位，是侍郎李彌遜居士：
可以想見，語言千變萬化，所對付的情境也千變萬化，除了上面舉的幾種之外，一定還有不少言在此而意在彼的。言在此而意在彼是禪門的家數，世俗人借來用，即使不能照搬，只要星星點點，也會閃爍出或大或小的光芒。
一葦江頭楊柳春，波心不見昔時人。雪庭要識安心士，鼻孔依前搭一唇。
學者患心慮紛亂，不能寧靜。此則天下公病，學者只要立個心，此上頭盡有商量。（《河南程氏遺書》第十五）
（2）一和尚犯罪，一人解之。夜宿旅店，和尚沽酒勸其人爛醉，乃削其發而逃。其人酒醒，繞屋尋和尚不得，摩其頭則無發矣，乃大呼曰：「和尚倒在，我卻何處去了？」（《笑贊》）