九九藏書

尼采曾經是個讓許多人十分痴迷的人。他精神上的高貴、類似自強不息的品性、看問題的透徹和真誠，使他在人們的心目中遠遠超越於一般的學者。相對而言，他的明顯的偏執、狂妄等病態心理似乎不重要了；而且，好象是這樣的個性配合他的靈感和天賦造就了他獨特的人生體驗。

這位偉大的思想家，他一生中寫下很多不朽的著作。著名的《查拉斯圖拉如是說》融 會了他畢生的精華，查拉斯圖拉其實就是尼采本人的寫照。《查拉斯圖拉如是說》是尼采最成熟的作品。尼采假託古波斯瑣羅亞德教創始人查拉斯圖拉修行多年後下降人世傳經佈道的傳奇故事，闡述了作者激越高邁的哲學思想，用如詩如歌的語言，道出了作者對人生、痛苦、歡樂、期許的深邃體悟。正是在本書中，尼采提出了諸如上帝死了超人等對後世思想界和社會影響深遠的思想。

王弼老子道德經二卷，真得老子之學歟，蓋嚴君平指歸之流也。其言仁義與禮，不能自用，必待道以用之，天地萬物各得於一，豈特有功於老子哉。凡百學者，蓋不可不知乎此也。予於是知弼本深於老子，而易則末矣。其於易，多假諸老子之旨，而老子無資於易者，其有餘不足之跡，斷可見也。嗚呼，學其難哉！弼知佳兵者不祥之器，至於戰勝，以喪禮處之，非老子之言，乃不知常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。獨得諸河上公，而古本無有也。賴傅奕能辯之爾。然弼題是書曰道德經，不析乎道德，而上下之，猶近於古歟！其文字則多謬誤，殆有不可讀者，令人惜之。嘗謂，弼之於老子，張湛之於列子，郭象之於莊子，杜預之於左氏，范甯之於穀梁，毛萇之於詩，郭璞之於爾雅，完然成一家之學，後世雖有作者，未易加也。予既繕寫弼書，並以記之。

政和乙未十月丁丑

嵩山晁說之鄜畤記。

克伏誦咸平，聖語有曰，老子道德經治世之要，明皇解雖燦然可觀，王弼所注，言簡意深，真得老氏清淨之旨。克自此求弼所注甚力，而近世希有，蓋久而後得之，往歲攝建寧學官，嘗以刊行，既又得晁以道先生所題本，不分道德而上下之，亦無篇目，喜其近古，繕寫藏之，乾道庚寅，分教京口，復鏤板以傳，若其字之謬訛，前人已不能證，克焉敢輒易，姑俟夫知者。

三月二十四日左從事郎充鎮江府府學教授熊克謹記

在《作為意志和表象的世界》一書里，叔本華全心全意的主要關心的對象就是形而上學，而他創造的一種新的形而上學系統並建構一種新的宇宙模式的最終目的，就是讓人了解並證明他的悲觀傾向。以往眾多的悲觀主義者中，沒有一個人能像他那樣用這麼大的學問來證明悲觀主義的看法是正確無誤的，同時又說明生命本身是不幸的。由於他早年生活體驗的結果，在他心目中成長、存在著的這種對生命的悲觀主義態度，影響了他的一生，直到生命結束都沒有改變過。

這是叔本華的哲學代表作，著作分為認識論、自然哲學、美學、倫理學四個部分。叔本華認為世界是我的表象，人類的思維至多隻能表現出世界的外部現象，表現為一個接一個的事物，而不可能在本質上說明這些事物。在大千世界中，只有人與眾不同，因為人具有意志，意志是人的本性，是萬物的基礎、它單一、玄奧、超越時空，無原因、無目的，不可改變。意志在現象界中表現為不斷上升的意識系列，處於永恆地無目的高一級形態與低一級形態的鬥爭中，因此與痛苦、災難密不可分。藝術僅僅具有短暫地使人擺脫意志的作用，真正的解放只生於打破自我個性的束縛。

尼採的美學是一種廣義的美學，實際上是一種人生哲學。他自己曾談到，傳統的美學只是接受者的美學，而他要建立給讀者即藝術家的美學。事實上，尼採的美學儘管不太受志治美學史的學者重視，對於藝術家卻有極大的魅力，影響了一大批作家、藝術家的人生觀及其作品的思想內容。在這方面，別的美學理論恐難與之匹敵。

《悲劇的誕生》的主旨，尼采後來一再點明，是在於為人生創造一種純粹審美的評價，審美價值是該書承認的唯一價值，「全然非思辯、非道德的藝術家之神」是該書承認的唯一的「神」，他還明確指出，人生的審美評價是與人生的宗教、道德評價以及科學評價根本對立的。《悲劇的誕生》尼采後來提出的「重估一切價值」，其實，「重估」的思想早已蘊含在他早期的美學理論中了。當時他就宣告：「我們今日稱作文化、教育、文明的一切，終有一天要帶到公正的法官酒神面前。」後來又指出：「我們的宗教、道德和哲學是人的頹廢形式。相反的運動：藝術。」可見，「重估」的標準是廣義藝術，其實質是以審美的人生態度反對倫理的人生態度和功利的人生態度。

這是一本談論人生之道的專著。

作者在後記里說明，此書是易古人的率性為順生，意在闡發自已關於怎樣活才好的種種人生見解。書稿醞釀於五十年代中期，完成於1991年5月，成書過程約四十年之久。作為著名的文史專家和飽經滄桑的文化老人，作者運用自己厚實的人生經驗和豐湛的人文知識，把人生的方方面面梳理為六十個問題，從古今溝通、中外比較的角度條分縷析，推本溯源，而且以散文化的筆墨娓娓道來，使全書在理論與實際相聯繫、歷史與現實相結合的人生思索中，開人眼界、啟人胸襟。

《聖經》，是有史以來發行量最大的一本書。它是猶太民族重要的文化遺產，在世界文化史上佔有突出的地位。西方的文學、藝術，尤其是中世紀的作品，很多都取材於《聖經》。《聖經》中的典故，亦在大量的西方文學、藝術、哲學、歷史等經典著作中被屢屢引用。正像不研究佛學就無法深入了解中國文化一樣，不知道《聖經》里都講了些什麼，都有些怎樣的故事，也就無法深入了解西方文化。

《聖經》包括六十六卷歷險記、歷史、詩歌、書信等等，由多位不同的作者，歷時數百年寫成。《聖經》包括《新約》和《舊約》。《舊約》原著是用希伯來文寫的，那是古代猶太人的語言。《舊約》原是猶太教的聖書，主要內容是關於世界和人類起源的故事和傳說、猶太民族古代歷史的宗教敘述以及他們的法典、先知書、詩歌和箴言等。《新約》原著是用希臘文寫的，那是耶穌在世時，羅馬帝國人人通曉的語言。《新約》是基督教本身的經典，記敘了有關耶穌的歷史傳說、耶穌的言行、早期教會的狀況、使徒們的書信和神的啟示等。

《悲劇的誕生卷》

《悲劇的誕生》

《論道德的譜系》

《查拉斯圖拉如是說》

《偶像的黃昏》

《瓦格納事件》

《希臘悲劇時代的哲學》

《重估一切價值的嘗試　權力意志》

雖然康德使用的是批判哲學，他本人卻建立起一套完整的哲學理論。他本人自稱發動了一場哲學領域內的哥白尼革命。在康德所處的時代，歐洲哲學思想主要有兩種重要理論：由洛克、休謨等人發展出來的經驗主義，以及笛卡兒等人的理性主義。經驗主義者認為人類對世界的認識與知識來源於人的經驗，而理性主義者則認為人類的知識來自於人自身的理性。

而康德則在一定程度上接合了兩者的觀點。康德認為知識是人類同時透過感官與理性得到的。經驗對知識的產生是必要的，但不是唯一的要素。把經驗轉換為知識，就需要理性（康德與亞里士多德一樣，將這種理性稱為範疇），而理性則是天賦的。人類通過範疇的框架來獲得外界的經驗，沒有範疇就無法感知世界。因此範疇與經驗一樣，是獲得知識的必要條件。但人類的範疇中也有一些可以改變人類對世界的觀念的因素，他意識到，事物本身與人所看到的事物是不同的，人永遠無法確知事物的真正面貌。

位於現俄羅斯加里寧格勒的康德墓碑而時間和空間在康德看來是兩個先天特殊的概念。在《純粹理性批判》一書中康德指出，沒有人可以想象一個存在於沒有時間與空間的世界中的物體，因此他強調沒有時間與空間，經驗就是不可能的，這兩者先於一切經驗。

此外康德也認為經驗必需來自於心靈以外。也就是說，一個人可以感知、理解他周圍的世界，但永遠無法感知、理解自己本身，因為知識的產生需要時間、空間與範疇三個要件。

在因果律方面，康德也推翻了休謨的觀點。休謨認為因果律並不存在，人類只是由於習慣才認為兩個現象之間有關聯。也就是說，我們只能感知白球與黑球的運動，但卻無法感知白球導致黑球移動的肇因。正是因為我們無法感知因果律本身，所以休謨認為我們無法證明因果律的存在。但是康德認為因果律是人類理性的結果，康德贊同休謨認為因果律不來自於經驗，但他相信可以證明自然法則，因為自然法則就是人類認知的法則。因果律其實就是人類理性的表現。

在宗教問題上，康德承認無論是經驗還是理性都無法證明上帝的存在。但是他認為，為了維護道德的緣故，我們必須假設上帝與靈魂的存在。他把這些信仰稱為實踐的設准，即一個無法證明的假設，但為了實踐的緣故該假設必須成立。

倫理學方面，康德否定意志受外因支配的說法，而是認為意志為自己立法，人類辨別是非的能力是與生俱來的，而不是從後天獲得。這套自然法則是無上命令，適用於所有情況，是普遍性的道德準則。康德認為真正的道德行為是純粹基於義務而做的行為，而為實現某一個個人功利目的而做事情就不能被認為是道德的行為。因此康德認為，一個行為是否符合道德規範並不取決於行為的後果，而是採取該行為的動機。康德還認為，只有當我們遵守道德法則時，我們才是自由的，因為我們遵守的是我們自己制定的道德準則，而如果只是因為自己想做而做，則沒有自由可言，因為你就成為各種事物的奴隸。 其學說用其自己的說法乃是主要回答四個問題：1、我能認識什麼？2、我應該想什麼？3、我希望什麼？4、人是什麼？

莊子生於戰國期間，活在烽火連天，動洫不安的時代，感到絕望窒息。他是宋人，而宋人因是周征服的殷遺民，悲慘的亡國命運，加上多次的戰亂，使他有受盡屈辱及體會亡國的「無力感」。方此紛亂之世，孔孟以仁義禮樂救世，墨子以兼愛奔走于諸國間，但在莊子看來，皆勞而無功，更有「愚知相欺，善否相非」之感慨。而一些「巧言偏辯」者，更為莊子所鄙惡。於是他否定爭辯的價值，而主張「棄知」以達天下大治。莊子陶醉於性靜的生活，「清靜無為，無是無非，無善無惡，無生無死」。他的人生哲學是「依乎天理，因其因然。」他認習俗制度有傷于生命的本質，故他強調反樸歸真。這種態度是基於他對生命的熱愛，而不是純然一種厭惡的反動。在莊子三十三篇著作中，包括了所謂的「內篇」、「外篇」、「雜篇」。有些是莊子門人的思想，有些是庄學的旁支，當然，也有一部份是純正的莊子思想。在這些篇章中，內七篇是很重要的著作，因為它代表了莊子個人純粹的中心思想，雖然絕大多數都是由寓言所連綴而成一個主題的思想，但這卻不妨他思想的連貫性。

宗教史上的對立與融合、迫害與反迫害，歷來是個複雜而敏感的問題。房龍以他犀利的眼光，從不同宗教派別的衝突中去尋找背後的深層根源。最終他看到：歷史上的宗教改革家假以宗教改革的名義，對一切不利於自己發展的思想創新進行殘酷迫害，這種精神上的不寬容導致的恰是他們的敵人犯下的那些錯誤。藉助于房龍的寬容之眼，我們不難對宗教史乃至一切精神文化現象的發展有一個清晰的輪廓。

本書是他一以貫之的主題，也是他最傑出的貢獻。

別人的評價：

書是去年看的了，突然間就想了起來。第一次，接觸此書，是在高中時吧，語文課本里選了它的序言。像一篇童話式的寓言，還以為，書里都是這個樣子的呢，後來看了才知道，實際上是房龍用文藝性筆法所寫的一部反抗無知、偏執和暴虐的檄文。

他在書中闡述了什麼叫做真正的寬容。揭示了一幕幕因為固執己見所帶來的悲劇。告訴人們，每個人都有權利選擇自己所認可的信仰，不應該把自己認為是正確的觀念強加給別人，我們應該寬容的對待與自己不相同的觀點。

房龍沒有採取一般作家寫此類作品時的筆調，如採用描繪波瀾壯闊的鬥爭場面等，而是用幽默的筆調來敘述那些不寬容的歷史，充滿了人文主義情懷。不經意間流露出了悲天憫人的思想。

從歐洲早期對基督教徒的迫害，聖巴多羅里昂大屠殺，種種種族的，社會的，個人的不寬容，讓我們在觸目驚心中，能夠更加清醒的認識昨天，善待今天，期盼明天。

如果我們懷有一顆寬容的心，那麼，這個世界是否會少一些猜疑和殺戮，少一些流血和犧牲？

正如房龍在書中所說的：總有一天，寬容將會成為法則。

《理想國》又譯作《國家篇》、《共和國》等，與柏拉圖大多數著作一樣以蘇格拉底為主角用對話體寫成，共分10卷，其篇幅之長僅次於《法律篇》，一般認為屬於柏拉圖中期的作品。這部哲學大全不僅是柏拉圖對自己前此哲學思想的概括和總結，而且是當時各門學科的綜合，它探討了哲學、政治、倫理道德、教育、文藝等等各方面的問題，以理念論為基礎，建立了一個系統的理想國家方案。

《理想國》討論的主題是正義問題，首先討論國家的正義。柏拉圖認為一個好的國家應該具備智慧、勇敢、自製、正義這4種德性。

國家的智慧要求它有治理整個國家的知識，只有少數人才具有這樣的智慧；國家的勇敢屬於保衛它的衛士；國家的自製是一種和諧，當統治者與被統治者能夠和諧一致，這個國家就達到了自製。若一個國家有了這三種德性，也就有了正義。

哲學家是愛智慧的人，不過那種對任何事情都好奇的人還不是真正的哲學家，只有熱忱于尋求真理的人才是哲學家，這就涉及到了真理問題。

柏拉圖把世界劃分為可感世界與理念，那些只愛好具體事物如美的聲調或形象的人只有意見而無知識，只有那些認識美自身即美的理念，而且將其與具體事物區分開，而不互相混淆的人才是有知識的人。

柏拉圖通過太陽的比喻說明，正如太陽是可見世界之所以可見的原因，善乃是理念世界中一切理念的存在原因，它是最高的理念。他又通過線的比喻進一步將兩個世界劃分為4個部分：

第一，影象；

第二，影象所像的實物；

第三，數理對象。靈魂將影象的實物作為影象來研究，它只能從假設出發下降到結論；

第四，理念。靈魂從假設出發上推到第一原理，它不再使用影象而是使用理念來作系統研究。

前兩個部分屬於可見世界，后兩個部分組成了可知世界。

與此相應，靈魂的狀態也可以分為4個階段，這就是想象或猜測、信念、理智和理性。

柏拉圖通過洞穴的比喻指出，認識的4個階段並不是後天學習的發展過程，而是靈魂的轉向。因為靈魂本身具有一種認識能力，教育只是使這種能力掌握正確的方向，使它從黑暗轉向光明，從現象的世界走向真實的世界，因此教育也是《理想國》的重要主題之一。

勒內·笛卡爾(Ren DesCartes,1596～1650)，這一名字在哲學的殿堂中迴響了300多年。人們一直把他供奉為近代歐洲哲學的始祖，理性主義的先驅。他的哲學 不僅展現了一個新的觀點和結論，而且帶來了一個新的時代。笛卡爾哲學有著一種超乎尋常的複雜性，它是如此地豐富，以致人們能夠從中發現全部近代哲學的源 泉。17世紀形而上學的大家們(馬勒伯朗士、斯賓諾莎、萊布尼茨)是通過反思笛卡爾的哲學來建立他們的體系的。……洛克、貝克萊、休謨等人的哲學分析中有 其笛卡爾主義的來源。康德著名的'哥白尼式革命'，在某種意義上來講，只是對笛卡爾給予的那個正在思維著一切被思對象的主體的至上性的一種復活。黑格爾把 笛卡爾看作英雄。而更近一些的胡塞爾，把他的一本著作命名為《笛卡爾沉思集》。

笛卡爾哲學是一個多種精神的統一體，作為方法論上的笛卡爾主義，它強調我們唯一能夠信賴的是理性的證明；作為科學上的笛卡爾主義，它把我們思想的存在 看作是最為確實的東西。笛卡爾單哲學上的成就就足以驚世駭俗，然而他的研究領域遠遠超出了哲學的範圍。他創立了解析幾何學、反射和反射弧理論，發現了 光的折射定律，表述了物質不滅、運動量守恆以及宇宙的星雲演化等光輝思想。這些成就的任何一項都可以使他成為名垂史冊的巨人。

《道德情操論》是斯密的倫理學著作，首次出版於1759年，斯密去世前共出版過六次。全書共有七卷構成，主要闡釋的是道德情感的本質和道德評價的性質。斯密在該書中繼承了哈奇森的道德感學說和休謨的同情論思想，形成了自己的道德情感理論。他反對神學家用天啟 來說明道德的根源，而把他認為是人的本性中所有的同情的情感作為闡釋道德的基礎。他用同情的原理來解釋人類正義感和其它一切道德情感的根源，來說明道德評價的性質，並以此為基礎表明各種基本美德的特徵。

亞當·斯密（1723-1790）：生於蘇格蘭，青年時期就讀於牛津大學。1751年至1764年在格斯哥大學任哲學教授期間，發表了他的第一部著作《道德情操論》，為他在學術界贏得了聲譽。他發表於1776年的《論國民與國家的財富》使他終於享有榮譽和愛戴。他於1790年去逝。一生未娶，沒有子女。

本書是西方思想傳統中的最重要的經典文本。本書所展示的，是人類理性對於事物最普遍的面目和最終極的原因探索。本書最終考察了人類知識的形成，進而提出關於普遍知識的理論，從根本上奠定了西方哲學思想的基本概念和問題。

《異端的權利》講述的是歐洲大陸在燦爛黎明之後重新淪為黑夜時的一個小故事。宗教改革英雄加爾文此時已經是日內瓦君臨一切的最高統治者和暴君。而溫和的充滿人道主義氣質的學者卡斯特利奧，以蒼蠅戰大象式的勇氣，對加爾文的倒行逆施展開了英勇的對抗。如果不讀茨威格的這本書，加爾文在人們心中完全是概念化的、光輝的形象：改革家、反封建鬥士，他站在歷史的一個階梯上，與無數長袍長髯的偉人排在一起。如果不讀茨威格，誰也不能那麼明白地知道，就是這個因懷有理想而受迫害、遭追捕、不得不亡命他鄉的新興資產階級，一旦登上權力的寶座，對那些曾是、甚至依舊是他的朋友和同志的人，會表現出那樣的常人難以置信的專橫、殘忍與卑劣。這些人根本沒有絲毫覬覦他的權勢的念頭，不過想就幾個純學術問題與他商榷――貨真價實的商榷，因為文稿是在未發表之前，就寄給了親愛的兄弟敬請指正的。